kematian 2

ia mungkin berpikir bahwa seekor

kalajengking dalam keadaan yang gawat tidak akan

menggigitnya.  Apapun yang mungkin terjadi, isi dari cerita

ini adalah respon spontan dar i orang yang ingin

menyelamatkan sesama makhluk hidup, walaupun itu

hanyalah seekor serangga.  Hal ini juga menunjukkan

bahwa orang yang penuh cinta kasih, walaupun dia

menerima perlakuan yang tidak berterima kasih dari orang

yang telah ditolongnya, hal itu tidak berarti apa-apa

baginya.  sebab  sifat alaminya memang penolong, jika dia

dapat menolong, dia akan melakukannya.  Dia tidak tahu

bagaimana menyimpan rasa sakit hati atau dendam!

 63

Oleh sebab  itu, kasih sayang adalah bahasa hati.

Pada saat kita dimotivasi oleh rasa cinta dan kasih sayang,

kita berusaha menolong tanpa diskriminasi suku, agama

atau kewarganegaraan dari orang lain.  Di bawah pancaran

cahaya kasih sayang, perbedaan suku, agama, dan lainnya

menjadi hal nomor dua; mereka tidaklah penting.  Lebih

jauh lagi, kasih sayang seperti itu tidak hanya berlaku bagi

manusia namun  juga bagi seluruh makhluk hidup termasuk

binatang dan serangga.  Sejalan dengan tema kasih sayang

sebagai bahasa hati di atas, aku ingin berbagi sebuah puisi

sebagai berikut:

BAHASA KASIH

Mahayana Theravada Vajrayana

Kristen Buddhis Muslim Hindu

Melayu Cina India Eurasia

Malaysia Jepang Amerika Af ika

orang kulit putih, hitam, kuning, coklat

dan seterusnya dan seterusnya

sesukamu.

Apa masalahnya?

Bahasa kasih

adalah bahasa hati!

 saat  hati sudah berbicara

Kita Harus Melakukan Bagian Kita 64         

seribu kuntum bunga kan bermekaran

dan cinta pun kan mengalir

bagai cahaya mentari pagi

memancar menembus kaca jendela.

Tak perlu kata-kata

suatu pandangan, sentuhan

sudahlah cukup

untuk mengatakan

apa yang tak dapat dikatakan oleh seribu kata.

Dan Kasih Sayang kan bersinar

bagaikan sebuah bintang cemerlang

dalam kelamnya langit malam.

Seluruh batasan kan runtuh

ketidakadilan kan tergoyahkan

Kemenangan kan diperoleh kembali

Cinta dan Kasih Sayang

kan mengalahkan seluruh ketakutan dan keraguan

menyembuhkan luka

dan bertahta kembali.

Menurutku, jika kita berusaha menanamkan rasa

cinta dan kasih sayang seperti ini, maka  saat  tiba saat

kematian kita, kita akan dapat pergi dengan damai.  Bahkan

meskipun kita tidak berhasil secara sempurna (100%) untuk

mencintai, kita tetap dapat berbahagia dan berpuas hati

 65

sebab  setidaknya kita telah berusaha.  Dan yang pasti,

kita akan dapat berhasil mencapai tahap tertentu.

KE LIMA SILA

Jika kita telah berusaha menanamkan jenis cinta

seperti ini, maka tidaklah terlalu sulit untuk melaksanakan

ke lima sila dasar.  Sila pertama, seperti yang kita ketahui,

adalah tidak membunuh, tidak merampas kehidupan

siapapun bahkan kehidupan milik seekor binatang maupun

serangga.  Ini adalah suatu sila yang indah.  Ini berarti

kita menghormati kehidupan.  Bukan saja kita

menghormati kehidupan, kita jugamemberi  sebuah

hadiah yang sangat berharga.   saat  kita melaksanakan

sila ini kita akan menjadi orang yang lebih baik.  Tidak

saja kita menahan diri dari membunuh, kita juga menahan

diri dari melukai setiap makhluk hidup.

Benar, dalam dunia yang tidak sempurna ini di mana

yang kuat mengintai yang lemah, pembunuhan adalah

suatu hal yang tidak dapat dihindari.  Kita dapat melihatnya

dalam dunia binatang, bagaimana harimau memangsa

rusa, ular memangsa katak, katak memakan lalat, burung

memakan cacing, dan ikan besar memakan ikan kecil.  Dan

kita manusia juga membunuh binatang dan ikan dan

bahkan saling membunuh sesama kita, manusia.  namun  di

sini kita tidak bermaksud untuk menghakimi atau

Kita Harus Melakukan Bagian Kita 66         

menuduh.  Kita mengerti ketidak-sempurnaan kita sebagai

manusia dan sifat alami dari segala sesuatu yang tidak-

sempurna.  Sang Buddha juga memahami hal ini.  Beliau

berkata  saat  kita telah dapat menyucikan pikiran dan

mencapai Nibbana, maka kita akan dapat menghindari

kehidupan yang tidak sempurna ini, siklus kelahiran dan

kematian ini.  Kitalah yang menentukan apakah hal ini 

dapat terwujudkan atau tidak.   saat  kita telah berhasil

membersihkan pikiran kita dari keserakahan, kebencian

dan kebodohan, kita pasti akan mengetahui dengan

mengalami sendiri, apakah Sang Buddha mengatakan yang

sebenarnya atau tidak.  Sampai saat itu, aku percaya

bahwa aku tidak dapat berbuat sesuatu yang lebih baik

daripada mengikuti jalan Sang Buddha, jalan menuju

kesucian pikiran.

Kita masing-masing harus menjalani jalur kita sendiri

dalam menuju kemajuan.  Marilah kita semua berusaha

melaksanakan sila pertama ini  semampu kita; kita

tidak boleh membunuh; kita harus menyelamatkan

kehidupan, bahkanmemberi  kehidupan.

Sila kedua adalah tidak mencuri atau berbuat curang,

tidak mengambil apapun untuk tujuan yang tidak jujur.

Kita adalah orang–orang yang jujur dan kita akan mencari

nafkah dengan cara yang jujur.  Ada sejumlah orang yang

berpendapat bahwa orang jujur tidak akan mampu

memperoleh kesuksesan atau menjadi kaya.  Aku tidak

 67

setuju dengan hal ini.  Aku yakin ada banyak orang jujur

yang berpegang pada prinsip mereka dan sukses.  Bahkan

mereka dapat menikmati kebahagiaan yang tercipta oleh

kesadaran yang jernih dan pikiran yang damai.  Di lain

pihak, mereka yang berbuat curang sering diekspos dan

pada akhirnya mereka pun akan dihukum juga.  Bahkan

walaupun mereka berhasil lari dari penangkapan, mereka

akan tetap menderita sebab  perasaan takut akan

ketahuan dan timbulnya rasa bersalah; dan  saat  mereka

meninggal, penderitaan di kelahiran baru yang sangat

buruk dan menyedihkan sudah menunggu mereka.  sebab 

itu, kejujuran telah menjadi dan akan selalu menjadi

prinsip yang terbaik.  Jangan mendengarkan mereka yang

berkata sebaliknya.  Orang yang jujur dapat menjadi lebih

sukses.  Walaupun kita harus menghadapi kesulitan yang

lebih besar, kita tidak akan berbuat curang untuk mencapai

keberhasilan.  Kita lebih memilih menjadi jujur dan miskin,

daripada menjadi kaya tapi curang.  Tidak ada yang lebih

menggembirakan daripada suatu kesadaran yang jernih,

terutama pada saat  saat  kita sedang menghadapi

kematian.

Sila ketiga adalah bertanggung jawab dalam hal

seksual.  Jika dua orang menganggap hubungan mereka

serius, saling bertenggang rasa, mencintai dan saling setia,

maka cinta mereka telah diresmikan.  Tidak ada pihak

ketiga yang dapat masuk di antara mereka.  Tanggung

jawab seksual sangatlah penting.  sebab  tidak adanya rasa

Kita Harus Melakukan Bagian Kita 68         

tanggung jawab, banyak orang yang menjadi korban.  Para

mucikari menghancurkan hidup gadis-gadis muda; dan

para lelaki yang dikalahkan oleh nafsu birahinya adalah

pelaku perbuatan buruk ini .  Namun di sini kita tidak

ingin menghakimi, melainkan memohon demi cinta dan

kasih sayang sejati.  Sungguh, jika kita dapat menyucikan

pikiran kita dan mengontrol nafsu kita, akan ada lebih

sedikit penderitaan dan eksploitasi di dunia ini.  Dan

penyakit AIDS yang sangat ditakutkan dan telah menjadi

pemicu  penderitaan besar bagi dunia juga dapat

ditanggulangi.

Sila keempat adalah tidak berbohong namun  berkata

yang sebenarnya.  Sekali lagi, jangan mendengarkan orang-

orang yang berkata bahwa seseorang tidak dapat berhasil

tanpa berbohong ataumemberi  penampilan yang palsu.

Kebenaran adalah salah satu dari ke sepuluh parami

(kesempurnaan) yang dipegang kuat oleh seorang bodhisatta

(seseorang yang berjuang untuk mencapai keBuddhaan).

Seluruh pemeluk agama Buddha harus mengembangkan

parami mereka sampai pada tahap tertentu pula jika

mereka ingin mencapai tingkat arahat – pelepasan dari

lingkaran kelahiran dan kematian.  Sang Buddha ingin agar

kita benar-benar jujur sehingga Beliau menekankan agar

kita juga tidak berbohong walaupun hanya dalam bercanda.

Jadi kita harus berusaha sebaik mungkin dalam memegang

sila untuk tidak berbohong ini.  Terlebih lagi, walaupun

kita mungkin tidak menginginkannya, reputasi seseorang

 69

yang jujur mau tidak mau akan tersebar luas.  Bahkan

orang-orang yang berusaha menjelek-jelekkannya pada

akhirnya juga harus mengaku kalah danmemberi 

hormat kepadanya.

Sila kelima adalah tidak mengkonsumsi alkohol dan

obat-obat terlarang sebab  mereka dapat mengacaukan

pikiran, selain juga berakibat buruk pada tubuh.  Beberapa

orang berpikir bahwa sila ini memperbolehkan acara

minum kecil-kecilan untuk bersosialisasi namun  aku tidak

berpendapat begitu.  Sang Buddha tidak menginginkan kita

untuk mempertaruhkan kesadaran kita sebab  dapat

menyebabkan kita mempertaruhkan sila-sila lainnya.

Selain itu, alkohol sangat berbahaya bagi kesehatan kita.

Mengenai obat-obatan kita semua setuju bahwa obat-obat

keras seperti heroin patut disingkirkan.  Namun beberapa

orang menganggap menghisap rokok mungkin tidak

termasuk dalam sila ini.  (Pada masa Sang Buddha,

tembakau jelas belum ditemukan).  Bagaimanapun juga,

pada masa sekarang ini di mana pihak medis sudah banyak

membuktikan bahaya yang disebabkan oleh tembakau dan

usaha-usaha pemerintah di seluruh dunia untuk melarang

atau membatasi pemakaiannya, kita dapat dengan yakin

berkata bahwa jika Sang Buddha masih hidup sekarang,

Beliau juga akan dengan keras melarang kita merokok;

sebab  Beliau tidak ingin kita mempertaruhkan kesehatan

fisik kita, Beliau juga tidak ingin kita menjadi ketagihan

Kita Harus Melakukan Bagian Kita 70         

terhadap obat yang terbukti berbahaya walaupun kadarnya

hanya sedikit.

Ada banyak lagi yang dapat dikatakan mengenai

kerusakan hebat yang telah disebabkan oleh alkohol dan

tembakau terhadap masyarakat, namun  tujuan kita di sini

bukanlah untuk membicarakan hal ini  sebab  akan

dapat terus berlanjut menjadi suatu diskusi yang panjang

mengenai masalah ini .  Cukuplah dikatakan bahwa

sebab  pandangan kita sendirilah sehingga acara minum

kecil-kecilan untuk bersosialisasi dan merokok dapat

mengurangi semangat jiwa sila kelima ini.  Lebih baik

menghentikan semuanya, terutama alkohol, sesudah 

memberikan pertimbangan yang cukup pada kata-kata

Sang Buddha berikut ini: “Para bhikkhu, mengkonsumsi

sesuatu yang memabukkan  saat  sedang berlatih,

mengembangkannya, dan melakukannya secara berulang-

ulang, akan menyebabkan seseorang dilahirkan di neraka,

di dunia binatang, dan di dunia hantu kelaparan;

setidaknya meskipun seseorang dilahirkan kembali sebagai

manusia, hal itu akan menyebabkan dia mengalami

ketidak-warasan.”

Jika kita melaksanakan ke lima sila ini , kita

akanmemberi  kebahagiaan dan rasa aman pada orang

lain.  Bagaimana bisa?  sebab  tidak ada orang yang perlu

mengkuatirkan kita.  Mereka tidak perlu takut sebab  kita.

Mereka dapat merasa sangat aman dan nyaman dengan

 71

kita.  sebab  mereka yakin bahwa kita tidak akan menyakiti

mereka, mencuri dari mereka, maupun berbuat curang

pada mereka.  Kita tidak akan melakukan hubungan gelap

dengan pasangan mereka.  Kita tidak akan membohongi

mereka.  Dan terlebih lagi, jika kita tidak minum minuman

keras maupun merokok, mereka tidak perlu kuatir anak-

anak mereka akan mengikuti kebiasaan kita untuk minum

minuman keras atau merokok, atau bahaya sebab  mereka

menghisap asap rokok kita.  Mereka akan dapat

mempercayai kita, sebab  kita tidak minum minuman keras

sama sekali.  Kita adalah orang yang religius dan berpegang

pada jalan yang lurus dan terbatas.  Kita bukanlah orang

yang berbahaya.  Mereka yang sangat mendambakan

kesenangan sensual mungkin berpikir bahwa kita

menjalani kehidupan yang sangat membosankan dan kita

orang yang bodoh.  namun  itu tidak masalah.  Kita bahagia

pada dir i sendir i.  Kita bahagia apa adanya.  Dan

sejujurnya, kita akan dipuji oleh mereka yang bijaksana.

Jadi adalah baik  saat  kita dapat mempertahankan

ke lima sila dasar ini .  Lebih lanjut lagi jika kita

mempraktekkan kemurahan dan kebaikan hati.  Kita peduli

dan kita berbagi semampu kita.  Kita juga menanamkan

kesadaran penuh seperti yang dianjurkan oleh Sang

Buddha.  Kita berusaha untuk menjalani hidup dengan

penuh kesadaran.  Kita bermeditasi untuk lebih mengerti

sifat alami kehidupan kita, segala karakteristiknya, yaitu

tidak-kekal, penuh penderitaan dan tanpa inti.  Dengan

Kita Harus Melakukan Bagian Kita 72         

demikian  saat  kita telah melakukan semuanya,  saat 

kita telah menjalani hidup dengan baik, apa lagi yang harus

kita takutkan  saat  kita mati?  Penyesalan apa yang akan

kita miliki?

sebab  itulah dikatakan bahwa untuk meninggal

dengan baik kita harus hidup dengan baik pula.  Dan

bahwa  saat  kita telah hidup dengan baik, kita akan dapat

meninggal dengan baik.  Kita dapat pergi dengan damai,

sebab  merasa puas dan lega bahwa kita telah melakukan

apa yang dapat kita lakukan.  Benar, kita mungkin telah

berbuat salah dalam perjalanan hidup kita.  namun  manusia

mana yang tidak berbuat salah?  Yesus Kristus pernah

berkata: “Biarkanlah dia yang tidak pernah berdosa

mendapatkan kesempatan pertama untuk melemparkan

batu.”  Jadi sebelum kita  belajar dan menjadi lembut hati,

kita mungkin telah melakukan beberapa perbuatan jahat.

Hal itu dapat dimaklumi, sebab  kita semua tidaklah

sempurna.  namun  yang penting, sesudah  kita menyadari

kesalahan kita, kita harus mulai menanamkan rasa cinta

dan kasih sayang, kita harus mulai menjaga sila-sila dan

menyucikan pikiran kita.  Kita patut berbahagia sebab 

kita memperoleh kesempatan untuk berubah ke jalan yang

benar.  Seperti ungkapan, ‘lebih baik terlambat daripada

tidak sama sekali’.  Kita mungkin tiba lebih lambat dari

yang lain, namun  setidaknya kita tetap sampai tujuan.

      

KITA ADALAH

PENYELAMAT DIRI KITA SENDIRI

Sebagai seorang bhikkhu, kadang aku diminta datang

untuk membacakan doa pada upacara kematian.  Aku

merasa kasihan pada mereka yang berduka namun  kadang

aku juga merasa tak berdaya sebab  ada banyak kerancuan

mengenai peran seorang bhikkhu pada upacara kematian.

Suatu hari ada seorang wanita muda menghampiriku.

Ayahnya telah meninggal dunia pagi itu, umurnya baru

42 tahun.  Wanita itu memohon kepadaku dalam bahasa

Hokkian: “Tolong lai liam keng, khuih lor hor wah-eh-pah.”

Artinya: “Tolong datang dan bacakan doa.  Bukalah jalan

bagi ayahku.”  Dengan mengumpulkan rasa kasih

sayangku, aku memandangnya.  Aku dapat merasakan

kebingungan dan penderitaannya.  Umurnya pasti sekitar

20-an tahun, pikirku, dan dia adalah anak perempuan yang

sah dari almarhum.  Dalam hati aku berkata kepada diriku

sendiri: “Oh, bagaimana caranya aku membuka jalan bagi

74         

seseorang.  Jalan khayalan apa yang akan kuukirkan di

udara untuk dilalui oleh jiwa ayahnya yang juga hanya

imajinasi?  Bagaimana aku dapat memberitahu wanita

muda yang sedang sedih dan kalut ini bahwa tidak ada

jalan seperti yang mungkin telah dibayangkannya.”

Sang Buddha pernah mengalami hal seperti ini dan

bagaimana Beliau menganggapinya?  Nah, suatu hari

seorang lelaki muda menghampiri dan bertanya kepada

Sang Buddha: “Oh Buddha, ayahku telah meninggal.

Mohon datang dan bacakan doa untuknya.  Bangkitkanlah

jiwanya sehingga dia dapat masuk surga.  Para Brahmana

melakukan ritual demikian namun  Kau Buddha jauh lebih

hebat daripada mereka.  Jika Kau melakukannya, jiwa

ayahku pastilah akan langsung terbang menuju surga.”

Sang Buddha menjawab: “Baiklah.  Pergilah ke pasar

dan bawakan aku dua buah pot yang terbuat dari tanah

liat dan sejumlah mentega.”  Lelaki muda ini  sangat

gembira sebab  Sang Buddha bersedia melakukan

keajaiban untuk menyelamatkan jiwa ayahnya.  Dia

bergegas ke kota dan mendapatkan apa yang diminta.

Kemudian Sang Buddhamemberi  instruksi kepadanya:

“Masukkanlah mentega itu di satu pot dan di pot lainnya

diisi dengan batu-batuan.  Kemudian lemparkanlah ke dua

pot ini  ke dalam kolam.”  Lelaki itu melakukan apa

yang diminta, dan ke dua pot tenggelam ke dasar kolam.

Kemudian Sang Buddha melanjutkan: “Sekarang ambillah

 75

sebuah tongkat dan pukullah pot-pot di dasar kolam

ini .”  Lelaki itu melakukan apa yang disuruh Sang

Buddha.  Pot-pot ini  pecah dan mentega di dalamnya

saking ringannya mengambang, sementara batu-batu

sebab  beratnya, tetap di tempatnya di dasar kolam.

Kemudian Sang Buddha berkata: “Sekarang cepat,

pergi dan kumpulkanlah seluruh pendeta.  Katakan kepada

mereka untuk datang dan berdoa sehingga mentega itu

dapat turun dan batu-batu itu dapat mengambang.”  Lelaki

muda menatap Sang Buddha, terkejut.  “Sang Buddha,”

katanya, “Kau main-main.  Tentu saja kau tidak dapat

mengharapkan mentega yang ringan tenggelam dan batu-

batu yang berat mengambang.  Itu adalah melawan hukum

alam.”

Sang Buddha tersenyum dan berkata: “Demikianlah,

anakku, tidakkah kau sadari bahwa ayahmu telah

menjalani hidup dengan baik, dan perbuatannya akan

menjadi seringan mentega itu, jadi tidak peduli apapun,

dia akan masuk surga.  Tak seorang pun yang dapat

menghalanginya, bahkan tidak juga Aku.  sebab  tidak

seorang pun dapat melawan hukum alam kamma.  Namun

jika ayahmu telah menjalani hidup yang buruk, maka

seperti batu-batu yang berat tadi, dia akan jatuh ke neraka.

Tidak peduli banyaknya doa yang dibacakan para pendeta

yang luar biasa dari seluruh dunia pun dapat menyebabkan

hal itu terjadi sebaliknya.”

76         

Lelaki muda itu mengerti.  Dia mengkoreksi

konsepnya yang salah dan berhenti berkeliling meminta

hal yang tidak mungkin.  Contoh perumpamaan dari Sang

Buddha ini telah menyadarkan kita akan satu hal: Tidak

ada seorang pun yang dapat menyelamatkan kita, terlebih

lagi sesudah  kita mati.  Sesuai dengan hukum kamma, kita

adalah pemilik perbuatan kita sendiri, pewaris perbuatan

kita sendiri.  Perbuatan kita adalah harta kita yang

sesungguhnya.  Mereka adalah penyelamat kita yang

sesungguhnya, keluarga kita yang sesungguhnya.  Mereka

adalah rahim dari mana kita timbul.   saat  kita meninggal,

kita tidak dapat membawa satu sen pun bersama kita atau

harta milik pribadi lainnya.  Tidak juga orang yang kita

cintai dapat menemani kita.  Sama seperti  saat  kita datang

sendiri sesuai dengan kamma kita, kita harus pergi sendiri.

Jika kita telah mengerti hukum karma dengan baik, maka

kita akan menghargai betapa pentingnya menjalani hidup

dengan baik selagi kita masih hidup.  sebab  jika menunggu

sampai kita mati, akan sudah terlambat.  Tak banyak yang

dapat dilakukan pada saat itu.

      

Kelahiran kembali terjadi se saat  itu juga

Bagaimanapun juga, ada suatu hal yang dapat

dilakukan seorang bhikkhu pada upacara kematian.  Dan

itu adalah cara Buddhis melimpahkan jasa.  Bagaimana

 77

pelimpahan jasa ini  dilakukan?  Sebelum kita dapat

menerangkan hal ini kita harus terlebih dulu mengerti apa

yang terjadi pada saat kematian.  Menurut Sang Buddha,

kelahiran kembali terjadi se saat  itu juga sesudah  kematian,

sebab  kesadaran mempunyai sifat dasar untuk muncul

dan berlalu tanpa henti.  Tidak ada interval antara

kematian dan kelahiran berikutnya*.  Satu saat kita mati

dan saat berikutnya kelahiran kembali segera terjadi,

apakah itu di dunia manusia, dunia binatang, alam peta

(roh/hantu gentayangan/kelaparan), asura (makhluk

halus/setan/iblis/jin), alam neraka, atau alam dewa.

* Kepercayaan Tibet bahwa ada tahap perantara/interval sampai dengan

49 hari antara kematian dan kelahiran kembali bertentangan dengan

kepercayaan Buddhis Theravada, yang menyatakan bahwa kelahiran

kembali terjadi segera sesudah  kematian.  Untuk keterangan yang lebih

jelas mengenai kelahiran kembali dalam perspektif Buddhis Theravada,

bacalah artikel  Narada yang berjudul “Sang Buddha dan Ajaran-

AjaranNya (The Buddha and His Teachings)”, bab ke-28.

Seseorang mengalami kelahiran kembali sesuai

dengan kammanya sendiri.  Jika dia telah menjalani hidup

dengan baik maka umumnya dia akan memperoleh

kelahiran kembali yang baik pula.  Saat kematian,

pikirannya biasanya akan berada pada keadaan yang baik,

dan hal ini membantu terjadinya kelahiran kembali yang

baik pula.  Seseorang bisa saja dilahirkan kembali sebagai

manusia atau sebagai seorang dewa dari salah satu alam

dewa yang ada.  Sang Buddha dapat melihat dengan

kekuatan magisnya berbagai macam alam/keberadaan,

dan juga bagaimana makhluk mati dan dilahirkan kembali

78         

dengan segera sesuai dengan perbuatannya.  Sang Buddha

dan banyak bhikkhu pada masaNya juga dapat mengingat

kehidupan lampau mereka yang tidak terhitung banyaknya.

Jika seseorang telah terbiasa menjalani hidupnya

dengan buruk, maka kelahiran kembali yang buruk

biasanya akan terjadi – ke dalam salah satu dari keempat

alam sengsara yaitu sebagai penghuni neraka, hantu

kelaparan (peta), binatang, atau makhluk halus/setan/

iblis/jin (asura).  namun  di mana pun seseorang dilahirkan,

dia tidak akan seterusnya berada di sana.  Pada saat

kehidupannya berakhir, dia akan mati dan menjalani

kelahiran yang baru lagi.  Jadi keberadaan sebagai

penghuni neraka atau hantu juga tidak berlangsung

selamanya.  Ada suatu harapan: seseorang mempunyai

kesempatan untuk meuncul kembali, walaupun mungkin

diperlukan waktu yang tak terhitung lamanya untuk

mencapai hal ini .  Jadi lebih baik kita tidak jatuh ke

dalam alam sengsara sama sekali, sebab  sekali ada di

sana, kita tidak akan tahu berapa lama harus tinggal di

sana.  Mungkin akan terasa seperti selamanya!

Sama seperti itu, kehidupan di alam dewa juga tidak

tetap/permanen.   saat  jangka waktu hidup di sana telah

berakhir, seseorang dapat jatuh ke alam yang lebih rendah.

Hanya seorang arahat yang telah melepaskan seluruh

keinginan untuk kelahiran kembali, yang telah

melenyapkan kekotoran batin yaitu keserakahan,

 79

kebencian dan kebodohan, yang tidak akan menjalani

kelahiran baru lagi.  Pada saat meninggal dia tidak akan

dilahirkan kembali ke dalam satu pun dari ke-31 alam

kehidupan.  Dia tidak akan mengalami samsara lagi, yaitu

lingkaran kelahiran dan kematian.  Dia mencapai

parinibbana yang mana merupakan pelenyapan (nirodha)

dari jiwa dan raga, pelenyapan seluruh bentuk penderitaan.

namun  sebelum seseorang menjadi arahat, dia akan terus

mengalami kelahiran kembali.

Bagaimana pelimpahan jasa dapat bermanfaat

Sekarang, agar pelimpahan jasa dapat bermanfaat,

hal yang penting adalah bahwa orang yang akan menerima

jasa tahu apa yang terjadi.  Dia harus hadir dan dapat

menyetujui perbuatan-perbuatan baik yang dilakukan atas

namanya atau untuk kepentingannya.  Jika dia

menyetujuinya, maka keadaan pikiran yang setuju atau

gembira ini  adalah keadaan pikiran yang baik.

Dengan kata lain dia melakukan hal yang baik dengan

bergembira atas perbuatan baik yang telah dilakukan untuk

kepentingannya.  Dengan demikian, sesungguhnya

bukanlah kita melimpahkan jasa kepadanya.  Itu adalah

hal yang sebenarnya tidak mungkin.  Apa yang sebenarnya

terjadi adalah dia bergembira dan kegembiraan itu adalah

suatu perbuatan baik dengan mana dia dapat meringankan

penderitaannya dan meningkatkan kebahagiaannya.

80         

Jika sesudah  kematian, kelahiran kembali terjadi di

dunia manusia atau binatang, makhluk ini  akan tidak

tahu apa yang terjadi, - contohnya dia mungkin masih

berupa sebuah fetus (calon bayi) di dalam rahim ibunya.

Dalam keadaan demikian, dia tidak akan dapat bergembira

dan mengambil bagian dalam penciptaan perbuatan baik

ini .

Jika seseorang telah dilahirkan kembali sebagai

penghuni neraka, dia juga tidak dapat mengetahui apa yang

terjadi di dunia ini sebab  dia sedang menderita di neraka,

yang merupakan alam kehidupan lain di mana dia tidak

mempunyai pengetahuan akan apa yang terjadi di bumi

ini.  Jika dia dilahirkan kembali sebagai dewa (makhluk

surga), seper tinya tidak mungkin dia akan tetap

berhubungan dengan dunia ini.  Dia pastilah akan menjadi

sangat senang dan sibuk menjelajahi kehidupan barunya

yang luar biasa itu sehingga tidak akan terlalu cepat sadar/

peduli akan apa yang terjadi di bumi/dunia ini.  Waktu

adalah suatu hal yang relatif, contohnya waktu satu hari

di surga Tavatimsa, dipercaya sama dengan waktu 100

tahun di dunia kita ini!  Jadi pada saat dewa itu melihat ke

bawah sini, kita semua pasti sudah mati dan lenyap!

Terlebih lagi, kita tidak dapat mengatakan secara pasti

bahwa dewa akan secara otomatis mempunyai kekuatan

gaib untuk mengingat kehidupan sebelumnya, walaupun

dalam catatan kuno telah ditemukan beberapa kejadian di

mana para dewa mengingat apa yang telah mereka lakukan

 81

dalam kehidupan sebelumnya untuk mencapai kelahiran

kembali di alam dewa ini .

Dalam sutta Tirokutta, Sang Buddha memberitahu

seorang brahmana bahwa hanya makhluk peta-lah (roh

gentayangan) yang akan dapat menerima pelimpahan jasa.

Roh-roh ini, walaupun berada di alamnya sendiri, dapat

melihat dengan mata mereka sendiri alam manusia ini.

Jika mereka sadar akan perbuatan-perbuatan baik yang

dilakukan atau nama mereka, dan bergembira sebab nya,

maka mereka akan memperoleh jasa sebagai hasil dari

kegembiraan mereka itu.  Tentu saja tidak ada seorang pun

yang ingin orang-orang yang dicintai dilahirkan sebagai roh

gentayangan.  Orang pasti menginginkan orang yang

mereka dicintai itu mengalami kelahiran kembali sebagai

seorang manusia atau dewa.

Kemudian brahmana ini  bertanya kepada Sang

Buddha apa yang akan terjadi jika orang yang telah

meninggal ini  memperoleh kelahiran kembali yang

baik.  Sang Buddha menjawab bahwa pelimpahan jasa

adalah tetap merupakan suatu hal yang baik untuk

dilakukan, sebab  dalam lingkaran samsara yang tidak ada

awal-mulanya ini, pastilah ada beberapa keluarga kita yang

dalam kehidupan lampau telah mengalami kelahiran yang

tidak beruntung sebagai makhluk peta.  Dan sebab  jangka

waktu kehidupan sebagai makhluk peta mungkin sangatlah

panjang, mereka mungkin masih ada di sana.  Jadi kita

82         

melimpahkan jasa kepada para keluarga yang telah

meninggal dan juga kepada seluruh makhluk halus lainnya.

Selain itu, Sang Buddha menjelaskan bahwa orang yang

melakukan perbuatan baik atas nama orang yang sudah

meninggal dengan sendirinya akan memperoleh jasa itu

juga.

Pelimpahan jasa adalah sebuah tradisi Buddhis.  Para

umat Buddha melakukan berbagai perbuatan baik seperti

memberikan persembahan makanan dan kebutuhan bagi

para bhikkhu, mendanai pencetakan artikel -artikel  Dhamma

dan menyumbang untuk kebutuhan amal, seperti kepada

panti jompo, rumah sakit amal dan institusi bagi orang

cacat.  Kemudian juga mengundang orang yang meninggal

dan seluruh makhluk halus lain untuk bergembira dan

berbagi jasa-jasa ini .  Ini sendiri adalah suatu

perbuatan baik, pelakunya tidak kehilangan jasa ini 

namun  malah mendapatkan lebih banyak lagi dengan

membagi/melimpahkannya, sebab  pelimpahan jasa itu

sendiri adalah salah satu dari perbuatan baik.  Jadi orang

yang masih hidup ini  melakukan perbuatan baik/jasa

dua kali lipat – pertama dengan melakukan perbuatan baik

dan kedua dengan melimpahkan jasa ini .

Kehadiran para bhikkhu untuk membacakan sutta

Buddhis danmemberi  ceramah/khotbah Dhamma

kepada keluarga yang berduka pada saat berkabung juga

merupakan suatu dukungan moral yang sangat berharga.

 83

Para bhikkhu dapat mengingatkan keluarga yang

ditinggalkan akan ajaran Buddha yaitu ketidak-kekalan,

penderitaan, dan tanpa-inti.  Mereka dapat mendorong para

anggota keluarga untuk menerima penderitaan ini 

dengan penuh kebijaksanaan, dan untuk berusaha lebih

keras demi mencapai Nibbana, yaitu penghentian dari

seluruh penderitaan.

Jika kita memahami dan menerima konsep ajaran

Sang Buddha mengenai kelahiran kembali, bahwa itu

adalah sesuatu yang terjadi secara langsung/se saat ,

maka kita akan mengerti bahwa yang penting adalah kita

harus melakukan perbuatan-perbuatan baik selagi kita

masih hidup.  Dengan melakukan perbuatan baik, kita

memperoleh kamma yang baik pula.  Kamma adalah

warisan kita yang sebenarnya, sebab  hanya perbuatan

atau kamma yang baik yang dapat mengikuti kita.  sesudah 

meninggal dunia, uang kertas, rumah kertas, mobil kertas,

dan lain-lain yang dibakar tidak dapat memberi

keuntungan/manfaat bagi orang yang telah meninggal

ini .  Itu adalah hal yang bertentangan dengan logika

kamma.  Apalagi, kita dapat berpikir sendiri – bagaimana

mungkin sesuatu yang dibakar di dunia ini dapat berwujud

di dunia lain atau di mana pun sebagai benda ini .

Apa yang dibakar menjadi benda yang sudah terbakar; dan

akan tetap merupakan benda yang sudah terbakar.  Dalam

pengertian hukum kamma pun,memberi  persembahan

makanan kepada orang yang telah meninggal juga tidak

84         

berguna.  sebab  dengan telah dilahirkan kembali, makhluk

hidup yang baru itu akan bertahan hidup dengan memakan

jenis makanan yang sesuai dengan dunia kehidupannya.

sebab  itulah kita menemukan bahwa Sang Buddha sama

sekali tidak meminta kita untukmemberi  persembahan

makanan kepada orang yang telah meninggal maupun

membakar uang-uang kertas, dan lain-lainnya.

Jelas sekali, segala kebutuhan dan ritual kematian

ini  telah diturunkan dari generasi ke generasi tanpa

adanya pemikiran sama sekali mengenai dasar dan

manfaatnya.  Apa yang diajarkan Sang Buddha adalah

seperti yang telah dijelaskan lebih awal, yaitu melakukan

perbuatan baik demi atau atas nama orang yang telah

meninggal dan kemudian melimpahkan jasa ini ,

dengan membacakan dalam bahasa Pali atau bahasa lain

yang dapat kita mengerti: Semoga seluruh jasa ini berlimpah

kepada … (orang yang meninggal).  Semoga dia dapat turut

berbahagia dan memperoleh perbuatan baik yang telah

dilakukan ini.

Pemakaman Buddhis adalah pemakaman yang sederhana

Upacara kematian secara Buddhis adalah suatu cara

yang penuh arti dan sederhana.  Jika kita dapat mengerti

dan menghargai cara Buddhis ini , maka upacara

pemakaman Buddhis dapat menjadi sesuatu yang sangat

sederhana tanpa adanya ritual atau tradisi kepercayaan,

 85

rasa takut, cemas, atau bingung.  Kita tidak perlu membakar

ini dan itu, melakukan hal-hal yang aneh dan menuruti

segala macam tabu, hal-hal yang sebenarnya tidak berarti

dan membingungkan kita yang masih hidup, yang

umumnya akan mengikuti/melakukannya lebih sebab 

didasari oleh rasa takut, tekanan sosial, atau ketidak-

tahuan, daripada hal-hal lainnya.  Kita tidak perlu

mengundang orang yang ahli/profesional untuk membaca

dan melakukan acara ritual ini  dengan biaya yang

sangat besar sampai mencapai ribuan dolar!  Atau

menyewa sebuah band untuk memainkan musik,

walaupun musiknya adalah yang musik sendu.

Sebagai umat Buddhis, kita hanya perlu

mengundang bhikkhu-bhikkhu Buddhis untuk

membacakan sutta Buddhis yang tidak perlu terlalu

panjang.  Sebaiknya sutta ini  dapat diterjemahkan

ke dalam bahasa Inggris atau China atau bahasa lainnya

yang dapat dimengerti, sehingga semua yang hadir dapat

memahami, menghargai, dan merenungkan apa yang

dibacakan ini , apa yang telah diajarkan Sang Buddha

mengenai sifat-sifat dasar dari kehidupan dan kematian.

Hal yang penting adalah penegasan/penegakan ke lima

sila oleh para umat – dilakukan dengan membacakannya

dalam bahasa Pali, lebih baik lagi apabila kemudian

diterjemahkan, sesudah  bhikkhu mengucapkannya.

         

Dalam tradisi Theravada, para bhikkhu tidak

memasang tarif apapun untuk pelayanan mereka.  Mereka

melakukannya didasarkan oleh rasa cinta kasih, untuk

memberikan dukungan moral kepada pengikut/umat  saat 

mereka sedang membutuhkannya.  sebab nya, para

bhikkhu tidak akan meminta kompensasi berupa uang

sebab  hal itu bertentangan dengan semangat Dhamma.

Namun demikian, pengikut/umat biasanyamemberi 

angpao sebagai sumbangan kepada para bhikkhu untuk

membeli benda-benda yang diperlukan, seperti jubah atau

obat.  Jumlah ini , jika pun diberikan, hanyalah sebagai

sebuah tanda.  Pada dasarnya, para bhikkhu tidak boleh

mengharapkan angpao/imbalan, dan jika mereka diberi,

itu sesungguhnya hanyalah sesuatu yang diberikan atas

inisiatif dari orang yangmemberi .  Angpao ini 

hanya merupakan sebuah tanda, adalah bukan suatu tarif,

melainkan sumbangan.  Tarif, misalnya untuk sebuah

upacara kematian, umumnya adalah jumlah yang

dibutuhkan untuk menyokong pelaksanaan upacara

ini , dan ditentukan oleh pelaksana upacara ini 

sebelum dia menyetujui melakukan pelayanan itu.  Dan

hal itu, seperti yang telah kita katakan, adalah bukan

merupakan suatu hal yang patut dilakukan oleh seorang

bhikkhu.

Para relatif/anggota keluarga tentu saja dapat

memberikan persembahan makanan (dana) kepada para

bhikkhu di vihara.  Mereka yang lebih mampu dapat

 

memberikan sumbangan untuk pencetakan artikel -artikel 

Dhamma yang dibagikan secara cuma-cuma.  Mereka juga

dapatmemberi  sumbangan kepada institusi-institusi

amal, orang-orang yang miskin dan membutuhkan, dan hal-

hal lainnya yang berguna.  Sebagai pengganti karangan

bunga, para anggota keluarga dan handai-taulan dapat

didorong untukmemberi  sumbangan kepada institusi

amal yang telah ditetapkan.  Seluruh jasa yang diperoleh

dapat dilimpahkan kepada orang yang meninggal.  Semua

hal ini akan membuat upacaara kematian itu menjadi lebih

berarti – tanpa dilakukannya hal-hal yang tidak benar yang

disebabkan oleh kebingungan dan memicu 

pengeluaran dana yang sia-sia.

Kita dapat belajar dari orang lain

Jenasah orang yang sudah meninggal dapat dikremasi

atau langsung dikuburkan – pada hari yang sama atau hari

berikutnya.  Dalam hal ini aku merasa anggota keluarga

orang Cina dapat mengambil suatu pelajaran dari orang

muslim dalam hal pemakaman, yang seperti kudengar,

merupakan suatu hal yang sederhana, praktis dan tidak

mahal.  Seorang teman muslim mengatakan bahwa cara

orang muslim adalah menguburkan orang yang sudah

meninggal pada hari kematian itu juga, atau paling lambat,

pada hari berikutnya.  Jadi jika seorang muslim meninggal

pada jam 2 siang, dia dapat dikuburkan sebelum matahari

88         

terbenam pada hari yang sama.  Jika dia meninggal pada

malam hari, dia dikuburkan pada hari keesokannya.

Upacara penguburan itu sendiri tidak mahal dan

sangat terjangkau, sebab  seperti yang dikatakan temanku

itu, agama Islam tidak mendukung kemewahan dan

menganjurkan kesederhanaan dan keekonomisan.  Sebuah

pemakaman muslim yang mencakup peti mati, mungkin

hanya menghabiskan uang sebesar $500 – suatu jumlah

yang sangat jauh lebih kecil dibandingkan dengan

pemakaman orang Cina yang dapat menghabiskan biaya

sampai $30.000 atau mungkin lebih!  Prosedur pemakaman

untuk orang muslim juga, dalam pengertian agama Islam,

relatif sangat sederhana namun penuh arti.  Demikian juga

upacara pemakaman orang Kristen, sederhana, tidak

mahal dan penuh arti bagi mereka, dan pemakaman

ini  dilaksanakan dalam waktu 48 jam.

Aku percaya bahwa dalam hidup kita tidak akan dapat

berhenti belajar.  Selalu ada cara yang lebih baik dan berarti

dalam melakukan segala sesuatu.  Jika kita mempunyai

pikiran yang terbuka dan adil (tidak berpihak pada satu

sisi), kita dapat belajar dari orang lain.  Sang Buddha

menganjurkan kita dalam sutta Kalama bahwa kita harus

selalu berpikir dan menelaah bagi diri kita sendiri.  Jika

kita menemukan bahwa suatu ajaran adalah baik dan

berarti maka kita harus mengikutinya; jika kita

menemukan bahwa hal itu jelek atau tidak berguna, maka

 89

kita seharusnya tidak mengikutinya, atau jika kita selama

ini telah mengikutinya, kita harus dapat dengan berani

dan bijaksana membuangnya.  Tidak ada sesuatu pun, kata

Sang Buddha, yang harus diikuti secara membabi-buta

tanpa pengertian atau pertanyaan.  Sang Buddha

menganjurkan kita untuk bertanya dan memeriksa.

Bahkan kata-kataNya sendiri harus diperiksa dan hanya

 saat  telah terbukti kebenarannya, barulah dapat kita

ikuti.  Sang Buddha tidak ingin kita mempunyai

kepercayaan yang membabi-buta, melainkan kepercayaan

yang berdasarkan pengetahuan yang dialami secara

langsung.

sebab  itu, jika kita menemukan ajaran yang mudah/

sederhana dan baik dalam agama dan tradisi lain, kita dapat

mengadaptasi dan mengikutinya selama hal itu tidak

bertentangan dengan kepercayaan/agama kita.  Dalam hal

ini, kita dapat belajar dari orang lain dalam hal mereka

melaksanakan upacara pemakaman yang singkat dan tidak

berbiaya mahal.  Kita juga seharusnya membuang

kepercayaan/tradisi kuno yang tidak bersifat Buddhis.

Untuk kepercayaan kuno, aku mengerti ada banyak hal

dalam upacara pemakaman tradisional orang Cina, dan aku

telah melihat beberapa dari pelaksanaan itu sendiri  saat 

membacakan doa pada upacara kematian.  Aku hanya

merasa tidak dapat berbuat banyak sebab  aku hanya

dapat menyaksikan semua itu secara diam-diam.  Sedikit

yang dapat kulakukan dalam hal ini.  Tradisi adalah hal

90         

yang paling sulit untuk diubah; dan segala usaha untuk

melakukan perubahan biasanya akan dihadapi dengan

pertahanan yang kuat dan bahkan ketidak-setujuan.

Ada saat-saat di mana aku ragu untuk datang ke

upacara pemakaman untuk pembacaan doa sebab  aku

mempertimbangkan apa sebenarnya tujuan kehadiranku

di sana.  namun  biasanya, aku menanggapinya dan

berusaha semampuku untukmemberi  khotbah

Dhamma dan menjelaskan bagaimana sebenarnya posisi

umat Buddha dengan sebaik-baiknya.  Aku merasa sudah

saatnya orang Cina penganut agama Buddha

mempertimbangkan kembali tradisi pelaksanaan upacara

pemakaman Cina dan menyederhanakannya sesuai

dengan kebijaksanaan Buddhis.  Aku mungkin dikritik

sebab  pandanganku, namun  aku merasa bahwa jika kita

tidak membicarakannya, kita akan melakukan suatu

tindakan yang tidak menguntungkan komunitas Buddhis.

Jika aku boleh menganjurkan suatu upacara

kematian secara Buddhis yang sederhana, aku akan

menganjurkan bahwa jika memungkinkan, kremasi

dilakukan pada hari yang sama dan jika tidak, pada hari

berikutnya.  Bagaimana pun juga, beberapa orang boleh

saja menyemayamkan jenasah untuk beberapa hari untuk

memungkinkan keluarga dan handai-taulan yang tinggal

jauh untuk datang dan menyampaikan penghormatan

terakhir, atau untuk alasan-alasan pribadi lainnya.  Jadi

 91

keputusannya adalah sesuatu yang bersifat pribadi yang

diambil oleh keluarga yang bersangkutan.  Aku lebih

menganjurkan kremasi daripada penguburan sebab 

beberapa pemikiran yang praktis, seperti kekurangan tanah,

bertambahnya populasi manusia, dan penghematan dalam

biaya upacara kematian ini  yang kemudian dapat

disalurkan untuk kebutuhan lain yang lebih penting dan

berarti seperti untuk amal.

Orang yang meninggal harus dimandikan,

dibersihkan dan dipakaikan baju, dan hal ini lebih baik

dilakukan oleh anggota keluarga daripada oleh orang asing.

Ini adalah hal yang sangat berarti sebab  tubuh ini 

adalah tubuh orang yang kita cintai, dan hal yang

setidaknya dapat kita lakukan adalah memperlakukannya

dengan lembut dan penuh hormat.  Jenasah kemudian

dapat dipakaikan baju yang tidak perlu mewah atau formal,

namun  yang suka dipakai almarhum/ah  saat  dia masih

hidup.  Tubuh jenasah laki-laki dapat dimandikan dan

dipakaikan baju oleh anggota keluarga laki-laki, dan

jenasah perempuan oleh anggota keluarga perempuan.

Kita tidak seharusnya merasa takut terhadap jenasah

ini , terutama sebab  itu adalah jenasah orang yang

kita cintai.

Juga tidak ada artinyamemberi  perhiasan pada

jenasah.  Suatu  saat , pada pembacaan doa kematian, aku

memperhatikan orang yang mengurus upacara kematian

92         

menghiasi jenasah orang yang meninggal dengan anting-

anting dan cincin yang khusus dibuat untuk orang mati.

Ini bahkan lebih ironik dan tidak berar ti, sebab 

pertimbangan bahwa dalam apa pun kelahiran baru orang

yang sudah meninggal ini , dia tidak akan membawa

apa pun kecuali segala perbuatan baik dan buruknya.

 saat  menangani jenasah, seperti memindahkannya

dari tempat tidur dan mengaturnya di peti mati, sekali lagi

hal itu dapat dilakukan oleh anggota keluarga.  Dan hal

yang harus selalu diingat adalah bahwa jenasah harus

ditangani dengan penuh rasa hormat dan lembut.

Kewajiban untuk membalikkan badan   saat  jenasah

dimasukkan ke dalam peti mati, atau  saat  peti matinya

dimasukkan ke dalam mobil jenasah, menurut saya adalah

suatu hal yang aneh.  Orang mati ini  adalah orang

yang kita cintai dan kita sendirilah seharusnya yang

meletakkan tubuhnya dengan lembut ke dalam peti mati,

atau setidaknya untuk memandangnya dengan penuh rasa

hormat  saat  hal itu dilakukan oleh orang lain.

Memalingkan muka atau membalikkan badan terhadap

jenasah menurutku adalah tanda tidak hormat!  Aku tidak

habis berpikir bahwa jika aku adalah orang yang meninggal

ini , aku akan merasa tersinggung diperlakukan

seperti itu.

Kepercayaan untuk memalingkan muka adalah suatu

bentuk lain dari kepercayaan kuno.  Mengapa kita harus

 93

takut akan nasib buruk yang akan menimpa kita jika kita

tidak mengikuti kepercayaan ini ?  Sebagai orang

Buddhis kita harus mempunyai keyakinan akan hukum

karma yang merupakan perlindungan dan pendukung kita

sebenarnya.  Perbuatan baik menghasilkan kebaikan dan

perbuatan jahat menghasilkan kejahatan.  Kita harus takut

akan perbuatan jahat seperti melanggar sila, sebab 

perbuatan jahat ini  akan memicu  penderitaan.

Hal yang setidaknya harus kita takuti adalah kepercayaan

kuno dan tabu yang tidak berdasar.

Peti mati juga tidak perlu yang mahal.  Peti mati harus

ditempatkan di aula ruangan dengan bunga-bunga yang

ditata apik di sekitarnya dan sebuah foto dari orang yang

meninggal.  Beberapa kata Dhamma yang penuh arti, suatu

paragraph atau kalimat dapat dipajang untuk ref leksi.

Tidak perlu mengirimkan karangan bunga.  Melainkan,

sebagai ganti karangan bunga, sumbangan seharusnya

diberikan untuk badan amal, yang dapat ditentukan oleh

anggota keluarga orang yang meninggal ini .  Apa pun

pengeluaran yang dihemat dengan melakukan upacara

kematian yang sederhana namun penuh arti dapat juga

disalurkan untuk amal.

Makanan tidak perlu dipersembahkan di depan peti

mati, sebab  seperti yang telah kita jelaskan, orang mati

tidak dapat menikmatinya.  Pembakaran uang kertas,

kertas jalan, dan lain-lain juga tidak berar ti dan

94         

seharusnya tidak dilakukan sama sekali.  Pemasangan lilin

dan hio juga tidak perlu.  Sebenarnya, kebanyakan

kepercayaan kuno dan tabu yang umumnya menyangkut

upacara tradisional orang Cina semuanya patut dibuang,

sebab  mengingat kata-kata Sang Buddha bahwa

pengikutNya yang sebenarnya mempunyai 5 kualitas: “Dia

mempunyai keyakinan; dia berdisiplin secara moral; dia

tidak percaya pada hal-hal tabu dan takhyul; dia

bergantung pada kamma, bukan kepercayaan kuno; dia

tidak mencari orang spiritual lain di luar sini (yaitu di luar

pengikut Sang Buddha) dan dia menunjukkan rasa hormat di

sini dulu (yaitu dia mempunyai rasa hormat kepada Sang

Buddha dan tidak seharusnya membuat diri sendiri percaya/

melakukan hal-hal yang sangat tidak Buddhis)”.

Pemakaian baju berkabung adalah sesuatu yang tidak

perlu.  Sang Buddha tidak ingin kita berkabung atau

bersedih namun  menerima fakta perpisahan dan kematian

dengan kebijaksanaan dan penuh ketenangan hati.  ‘Soka’

atau kesedihan adalah suatu keadaan pikiran yang tidak

sehat dan hal ini dapat diatasi melalui kesadaran penuh

dan perenungan/ref leksi yang bijaksana.  sebab  itu, para

anagami dan arahat (mereka yang sudah mencapai tingkat

ketiga dan keempat dari kesucian) tidak dapat berkabung

dan bersedih.   saat  Sang Buddha meninggal, para bhikkhu

yang telah mencapai tingkat anagami atau arahat tidak

meneteskan airmata.  Dengan telah memahami sifat

 

ketidak-kekalan, mereka tidak bersedih walaupun Sang

Buddha meninggal dunia di depan mata mereka.

Sang Buddha juga tidak bersedih  saat  dua murid

utamanya, Sariputra dan Moggallana, masing-masing

meninggal dalam jangka waktu dua minggu, sekitar enam

bulan sebelum kematianNya.  Sang Buddha sendiri berkata:

“Hebat, sangat bagus bukan, para bhikkhu, mereka yang

telah Sempurna ini, bahwa  saat  sepasang murid telah

meninggal tidak ada kesedihan, tidak ada penyesalan pada

Orang Sempurna ini.”  Dan Sang Buddha menambahkan:

“sebab  apa yang dilahirkan, menjadi suatu bentuk

kehidupan, menjadi satu, dan sebab  itu pasti akan hancur,

bagaimana mungkin dikatakan bahwa dia tidak boleh pergi?

Itu adalah suatu hal yang tidak mungkin.  sebab  itu, para

bhikkhu, jadikanlah dirimu sebagai pulaumu sendiri, suatu

perlindungan bagi dirimu sendiri dan jangan mencari

perlindungan di luar; dengan Ajaran sebagai pulaumu,

Ajaran sebagai perlindunganmu, tidak mencari

perlindungan lain lagi.”

Janganlah menekan kesedihan, namun akuilah dan

lenyapkanlah dengan penuh kesadaran dan pengertian

Jika kita selalu mengingat ajaran-ajaran Sang

Buddha dalam pikiran kita, kita akan tetap tenang

menghadapi kesedihan.  Di sini harus ditekankan bahwa

bukan berarti kita harus menekan kesedihan secara paksa,

96         

mengacuhkannya atau menyangkal keberadaannya.

Tidak, itu adalah suatu cara yang tidak baik.

Cara kita adalah dengan mengakui dan mengawasi

keadaan pikiran kita  saat  sedang sedih.  Dengan

kesadaran penuh dan pemikiran yang bijaksana, kita akan

mampu menahan kesedihan dan memperoleh ketenangan.

Kesadaran penuh dan pengertian adalah cara tengah dan

terbaik – sebab  tidak menyangkut penindasan maupun

kekalahan atas emosi-emosi yang negatif dan bersifat

merusak.  Kesadaran penuh adalah suatu pengakuan dan

obser vasi, dar i mana pengertian, pener imaan,

penyelesaian, dan kebijaksanaan dapat muncul.  Kita tidak

menyangkal atau menekan emosi-emosi kita, melainkan

mengakui dan memperhatikannya.

Dalam proses pengakuan dan pengamatan ini ,

kita dapat secara lebih baik mengatasi kesulitan dan konf lik

yang mungkin muncul di pikiran.  Kita dapat berlatih pada

pemikiran yang bijaksana mengenai sifat dasar ketidak-

kekalan, penderitaan dan tanpa-inti.  Kita dapat mengambil

contoh kebijaksanaan orang kuno, dan sebab  itu akan

dapat mengatasi kesedihan kita.  Dengan kata lain,

kebijaksanaan akan timbul.  Kita dapat mengerti dan

menerima kesedihan kita.  Dan kesedihan itu tidak akan

menguasai pikiran kita maupun membingungkan kita.

Inilah yang dimaksud dengan penerapan kesadaran secara

 

lembut akan menuju ke pengertian dan penguasaan diri

sendiri.

Dengan cara ini, kita tidak akan meraung-raung

sedih.  Kita dapat memperhatikan emosi kesedihan dalam

diri kita, dan kita dapat menahan kesedihan itu secara

alami tanpa harus ditunjukkan secara berlebihan.  Akan

timbul ketenangan, kepasrahan, dan pengertian.  Bahkan

jika pun kita sampai lepas kontrol dan menangis, kita akan

dapat melakukannya dengan cara yang sedemikian rupa

sehingga hal itu tidak tampak.  Pada akhirnya kita akan

dapat memperoleh kembali kontrol diri dan menjadi tenang.

Kesadaran akan menjadi penolong kita, dan membantu kita

mengatasi kesedihan.  Kita akan dapat memahami fakta

penderitaan, kebenaran yang telah diajarkan Sang Buddha

dan guru-guru bijaksana lainnya, dan kita akan dapat

tersenyum lagi.

Kembali ke soal berkabung, kita dapat melihat bahwa

dalam pengertian kebijaksanaan dan tanpa-kesedihan,

pemakaian pakaian berkabung adalah sesuatu yang tidak

penting.  Bukan berarti kita tidak menganggap keluarga

kita sendiri atau kurang mencintai orang-orang yang kita

sayangi jika kita tidak memakai pakaian berkabung.  Tidak,

kita tetap menghormati mereka namun kita tidak melihat

adanya manfaat dengan menunjukkan kesedihan kita

secara terang-terangan dan berlebihan.  Rasa hormat dan

kesedihan di sini adalah suatu hal yang sangat pribadi,

98         

yang dirasakan di dalam hati kita dan kita cenderung tidak

ingin menunjukkannya.

Daripada menunjukkan rasa berkabung secara

terang-terangan dan berlebihan, rasa hormat pada keluarga

(orang yang lebih tua) seharusnya ditunjukkan dengan

perlakuan terhadap mereka  saat  masih hidup.

Perbuatanlah yang berbicara.  Sangatlah tidak benar

apabila orang berpikir bahwa ritual dan upacara kematian

yang berlebihan dan pemakaian pakaian berkabung dapat

dianggap sebagai pengganti pernyataan rasa cinta dan

kasih sayang yang tidak diberikan kepada orang yang

meninggal  saat  dia masih hidup.

Namun demikian, sesuai dengan etika/ketentuan

untuk per istiwa sakral yang khidmat, kita dapat

mengenakan pakaian yang sesuai.  Kita dapat memilih

pakaian yang berwarna gelap, putih, atau polos dari lemari

kita.  Itu menurut saya sudah cukup, walaupun bagi orang

yang meninggal, jika dia merupakan seorang penganut

Buddhis yang cer ia dan penuh pengertian, bahkan

mungkin tidak menginginkan kita mengenakan pakaian

berkabung melainkan untuk bergembira sebab  dia telah

menjalani hidup dengan baik dan telah pergi ke kehidupan

baru yang lebih baik.  Jadi sebelum meninggal, kita dapat

menyatakan bahwa kita tidak ingin ada acara berkabung

dan pelaksanaan tradisi-tradisi kepercayaan, namun hanya

sebuah pemakaman yang sederhana.  Kita dapat menunjuk

 

seseorang yang penuh tanggung jawab untuk memastikan

bahwa seluruh keinginan kita akan dilaksanakan.  Kita

dapat menyatakan seluruh pesan terakhir kita dalam

bentuk tertulis dan menanda-tanganinya di depan saksi

sehingga semua orang yang bersangkutan akan

mengetahuinya dan melaksanakan segala keinginan kita.

Secara keseluruhan, suasana di rumah dan selama

upacara pemakaman haruslah agung dan penuh

pengertian.  Perbuatan-perbuatan yang tidak baik seperti

minum-minum dan berjudi sudah pasti tidak diijinkan.

Semuanya harus hormat dan bersikap sesuai ketentuan.

Beberapa kalimat yang penuh arti dari kitab-kitab Buddhis

dapat dibacakan dari waktu ke waktu dan direnungkan oleh

para anggota keluarga dan semua orang yang hadir.

Seseorang dapat memimpin perenungan ini .  Jika

semua yang bersangkutan mempunyai pengertian yang baik

mengenai Dhamma, mereka akan dapat menahan

kesedihan mereka.  Mereka yang lebih tenang/tabahdapat

menghibur/menenangkan sesamanya yang sangat

bersedih.  Dengan demikian suasana yang damai dan penuh

penger tian akan muncul selama berlangsungnya

keseluruhan acara ini .  Dan mereka yang hadir juga

dapat merasa lebih tenang dan terdorong untuk berusaha

lebih keras dalam usaha spiritualnya, dan untuk hidup

dengan lebih penuh rasa cinta dan kasih sayang.

100         

Pelayanan bagi orang yang meninggal dapat

dilaksanakan di rumah.  Anggota keluarga yang lebih tua

dapat memimpin upacara, di mana pada saat itu kehidupan

dan perbuatan baik orang yang meninggal ini  dikenang

kembali.  Anak-anak dapat mengenang kebaikan hati dan

cinta kasih orang tua mereka*, sehingga dapat

memutuskan untuk menjalankan kehidupan yang patut

dicontoh, sesuai dengan apa yang ada dalam ingatan

mereka.

* Dalam hal ini, orang tua boleh mempercayai kenyataan bahwa

perbuatan akan tetap diingat sesudah  kehidupan secara fisik berakhir.

Suatu kehidupan yang telah dijalani dengan baik merupakan warisan

terbaik yang dapat ditinggalkan bagi anak-anak.  Warisan yang akan

menjadi inspirasi sekaligus member ikan harga dir i bagi para

pewarisnya.  Kenangan indah akan segala perbuatan dan kehidupan

baik mereka yang patut menjadi contoh akan tetap bertahan sampai

lama sesudah  mereka meninggal.

Seorang bhikkhu juga dapat diundang untuk

memberikan ceramah Dhamma yang sesuai.  Acara meditasi

juga dapat dilangsungkan di aula.  Hal ini selain merupakan

perbuatan baik juga merupakan tanda penghormatan bagi

orang yang meninggal.  Almarhum/ah, jika dia telah

menjalankan meditasi dengan tekun, pastilah akan merasa

sangat bahagia melihat semua orang duduk bermeditasi

mengelilingi peti matinya.  Jika dia telah dilahirkan kembali

di surga dan dapat melihat apa yang sedang terjadi, aku

yakin dia pasti akan merasa gembira.  Aku, contohnya, pasti

akan merasa sangat senang jika aku melihat ke bawah dan

mendapati semua orang bermeditasi di sekeliling peti

 

matiku.  Kegembiraanku tidak akan ada habisnya.  Dan

jika memungkinkan, aku akan turun dan dengan gembira

turut duduk bermeditasi bersama mereka, namun tentu

saja, aku harus minta maaf: aku sadar imaginasiku telah

lepas kontrol.

Pada hari kremasi, seluruh perbuatan baik yang telah

dilakukan dapat dilimpahkan sekali lagi.  Daftar lembaga

sosial/amal yang telah menerima sumbangan dari dana

yang terkumpul juga dapat dibacakan.  Suatu upacara yang

penuh arti dapat dilaksanakan di krematorium sesaat

sebelum peti mati dimasukkan ke dalam oven pembakar

jenasah.  Bait-bait yang penuh arti dapat dibacakan dari

kitab suci, dapat mengenai ketidak-kekalan hidup,

kematian yang tidak dapat dihindari dan pentingnya

menjalani kehidupan dengan baik, untuk bermeditasi dan

melayani sesama.  Bahkan akan menjadi sesuatu yang

lebih mendidik apabila pembacaan ayat suci ini 

khusus disusun dan dibacakan untuk peristiwa ini .

Bagus apabila ada seorang bhikkhu yang dapat memimpin

keseluruhan upacara ini , namun jika hal itu tidak

memungkinkan, anggota keluarga, handai-taulan, atau

teman yang tertua dapat mengambil inisiatif ini .

sesudah  proses kremasi, apa yang harus dilakukan

dengan abu jenasah?  Di negara Birma (sekarang disebut

Myanmar) yang mayoritas penduduknya menganut agama

Buddha, aku diberitahu bahwa biasanya jenasah dikremasi

102         

sampai menjadi abu, yang kemudian diserahkan kepada

petugas krematorium untuk dibuang.  Anggota keluarga

tidak mengambil/menyimpan abu jenasah sebab   mereka

percaya bahwa orang yang meninggal langsung dilahirkan

kembali, dan tubuh yang ditinggalkan hanyalah sebuah

cangkang kosong.  Namun tradisi orang Cina di Malaysia

adalah menyimpan suatu guci yang berisi abu jenasah di

vihara atau di rumah abu dengan membayar biaya tertentu.

Menurutku pribadi, sebenarnya tidak ada gunanya

menyimpan abu jenasah sebab  hal itu tidak mempunyai

tujuan yang jelas, oleh sebab  itu pemberian persembahan

atau pelaksanaan segala bentuk upacara di depan abu

jenasah ini  tidak perlu sama sekali.  sebab , seperti

yang kita ketahui dari Dhamma, abu hanyalah suatu

elemen materi yang tidak bergerak sementara kesadaran

mengambil bentuk kehidupan baru, sebuah tubuh baru di

dunia kehidupan baru.  Jadi aku setuju dengan cara orang

Buddhis di Myanmar yang membuang abu jenasah.  Jika

kita ingin mengingat dan menghormati orang yang

meninggal, kita harus menjalani kehidupan dengan baik

dan melakukan perbuatan-perbuatan baik atas nama

almarhum/ah.  Kemudian pada per ingatan har i

kematiannya, kita juga dapatmemberi  persembahan/

dana (berupa makanan atau hadiah lainnya) di vihara-

vihara, atau menyumbangkan dana untuk amal.

Seluruh usul/saran sehubungan dengan upacara

pemakaman yang telah kuajukan di atas, aku yakin, lebih

berarti dan mengesankan dibandingkan dengan tradisi-

 

tradisi yang berlaku sekarang.  namun  tentu saja semua itu

terserah kepada pembaca untuk memutuskan sendiri.  Ini

semua hanyalah perasaanku, sesuai dengan bagaimana

aku melihatnya.  Aku mengerti bahwa orang lain mungkin

merasakan hal yang berbeda.  Mereka mungkin tidak setuju

denganku dan mereka berhak melakukannya.  sebab  aku

selalu yakin dan percaya bahwa tidak seorang pun dapat

memaksakan pandangannya kepada orang lain.  Kita semua

mempunyai pikiran kita sendiri dan kita berhak berpikir

dan memutuskan untuk diri kita sendiri.

sebab  itu harus kujelaskan di sini bahwa aku tidak

memaksakan pandanganku pada siapa pun.  Aku hanya

menyatakan dan membagi pandangan-pandanganku.

Terserah kepada masing-masing orang untuk memutuskan

apa yang ingin dipercayai atau diikuti.  Setiap orang harus

merasa bebas untuk melakukan hal-hal yang dirasakan

sesuai.  Terlebih lagi, dalam membuat keputusan mengenai

pemakaman sesudah  seseorang meninggal, haruslah ada

pembicaraan dan kemufakatan di antara para anggota

keluarga.  sebab  itu yang paling baik adalah jika sebelum

meninggal, dia menjelaskan jenis pemakaman seperti apa

yang diinginkannya.  Hal ini pun sebaiknya dilakukan

secara tertulis, ditanda-tangani dan dibuat di depan saksi.

Dengan demikian tidak akan ada pertengkaran sesudah 

kematiannya.  Anggota-anggota keluarga harus

menghormati dan mengikuti keinginan-keinginannya.

104         

Tentu saja, segala anjuran yang telah kuberikan

tidaklah jelas seluruhnya.  Mereka belum mencakup

seluruh detil dan aspek mengenai suatu pemakaman.

Mereka hanyalah suatu kerangka kasar, bahan pikiran

semata.  Mungkin dapat juga ada variasi lainnya.  sebab 

itu adalah hal yang baik apabila sebuah tim yang terdiri

dari para Buddhis yang berpikiran sama dan terhormat

dapat duduk dan membentuk suatu aturan pemakaman

Buddhis yang sederhana yang mencakup seluruh aspek

dan detil, dan menjawab seluruh pertanyaan yang mungkin

muncul.  Pertama-tama, apa yang harus dilihat adalah

praktek-praktek kita saat ini.  Apa sajakah mereka?  Apa

kelebihan mereka?  Apakah kita tahu dan mengerti apa

yang sedang kita lakukan?  Mengapa kita

melaksanakannya?  Apakah hal-hal ini  masuk akal?

Apakah mereka sejalan dengan Dhamma?  Atau apakah

mereka hanya merupakan tradisi kepercayaan kuno yang

tidak dapat disesuaikan dengan pengertian kita akan

Dhamma seperti yang telah dikhotbahkan Sang Buddha?

Dari apa yang dapat kulihat, saat ini banyak tradisi

keluarga orang Cina yang mengakui cara hidup Sang

Buddha, namun tidak bisa disesuaikan dengan Dhamma.

Jelas terlihat bahwa banyak orang hanya melakukan

upacara kematian tanpa mengerti apa arti sebenarnya dari

upacara itu.  Mereka hanya mengikuti instruksi tanpa

bertanya atau mengerti.  Mereka, pada saat pemakaman,

sebenarnya pastilah merasa bingung dan cemas.  Mereka

 

hanya mengikuti apa yang diperintahkan sebab  hal itu

adalah tradisi dan mereka tidak mungkin menentangnya

tanpa dikritik dan dituduh tidak setia dan sebagainya.  Jadi

sebenarnya tidak ada artinya berpartisipasi dalam upacara

ini .  Bagiku, semua hal ini sangat menyedihkan.

Orang-orang tidak tahu dan hanya pasrah melakukan apa

saja.

Jadi suatu tim yang terdiri dari beberapa umat

Buddha yang dihormati yang meneliti segala bentuk praktek

ini dapatmemberi  pilihan/alternatif lain yang penuh

arti dan sesuai dengan Buddha Dhamma.  Perincian

mengenai upacara pemakaman yang diajukan lengkap

dengan beberapa pilihannya dapat diambil sesudah 

melakukan suatu pengamatan yang teliti terhadap situasi

setempat.  Sebuah artikel  yang komprehensif yang

menyediakan seluruh pilihan pemakaman yang beraneka

ragam dan informasi penting lainnya dapat kemudian

dikumpulkan dan diterbitkan.  Proyek ini pastilah akan

menjadi suatu hal yang hebat bagi komunitas Buddhis yang

sering kebingungan sehubungan dengan pemahaman

mengenai bagaimana pemakaman secara Buddhis yang

benar.

      

Bagiku

Untuk pemakamanku sendiri, aku telah memikirkan

bagaimana aku ingin tubuhku diperlakukan sesudah  aku

106         

meninggal.  Tubuh ini sebenarnya tidak lebih dari sebuah

mayat sesudah  mati, yang akan kembali menjadi tanah.  Jadi

lebih baik aku sekalian melakukan suatu perbuatan baik

untuk yang terakhir kalinya, yaitu dengan

menyumbangkan tubuhku kepada pihak rumah sakit.  Para

dokter dapat mengambil kornea dar i mataku dan

memberikan hadiah yang luar biasa berupa penglihatan

kepada orang yang buta.  Bayangkan betapa gembiranya

seseorang yang buta  saat  dia dapat melihat kembali, dan

bagaimana berharganya hadiah ini  baginya.

Bayangkan pula bagaimana aku pun pasti akan turut

berbahagia mengetahui bahwa aku telahmemberi 

hadiah penglihatan yang sangat berharga ini .  Hadiah

ini  sama sekali bukan merupakan suatu pengorbanan

dari pihakku, sebab  tubuh ini sudah tidak lagi berguna

bagiku sesudah  mati.  Jadi lebih baik aku melakukan

perbuatan baik untuk yang terakhir kalinya dengan tubuh

ini sebelum dia membusuk.

Jika memungkinkan, para dokter juga dapat

mengambil jantungku, ke dua ginjalku, paru-paruku,

hatiku, dan organ apa saja yang dapat diambil sesudah 

kematianku untuk ditransplantasikan ke orang lain.

Apapun yang tertinggal dapat digunakan oleh para murid

kedokteran untuk studi mereka.  Mereka dapat memotong-

motong tubuhku.  Kemudian mereka dapat membuang apa

yang tertinggal dari tubuhku sesuai dengan kemauan

mereka.  Mungkin tubuhku akan dapat menjadi pupuk bagi

 

tanah dan suatu tanaman dapat tumbuh menjadi pohon

yang kuat yangmemberi  naungan dan menghasilkan

bunga-bunga yang cantik.  Dengan cara ini juga, tidak ada

seorang pun yang perlu kuatir untuk melaksanakan suatu

upacara pemakaman yang baik dan benar bagiku.  Orang

dapat saja menyerahkan tubuhku kepada pihak rumah

sakit untuk dimanfaatkan dengan sebaik-baiknya.  Hal ini,

sejujurnya, akan dapat melepaskan beban pikiran mereka.

Tak ada seorang pun yang akan menjadi repot sebab 

diriku.

Dan jika ada orang yang ingin melakukan suatu

pemakaman yang pantas bagiku dan member ikan

penghormatan terakhir, aku akan berkata: Mohon tidak

usah pedulikan hal itu.  Upacara pemakaman bukanlah

untukku.  Namun jika kau benar-benar ingin mengingatku,

maka lakukanlah perbuatan baik.  Lakukan apa saja

perbuatan baik sesuai keinginanmu atas namaku.

Jalanilah hidup dengan baik.  Jadilah orang yang penuh

perhatian dan berbagi pada sesama.  Saling memaafkan

dan mencintai.  Bermurah hati dan berbesar hati.  Baik

hati dan lemah lembut.  Hanya itulah yang kuminta.  Hal

itu akan membuatku sangat senang – mengetahui bahwa

aku telah dapat menyebarkan pesan yang baik dan

memberikan pengaruh yang baik.

      

Kita Adalah Penyelamat Diri Kita Sendiri

Wahai para bhikkhu, kau seharusnya menghadapi ajalmu

dengan penuh kesadaran dan pengertian.

Itulah pesanKu kepadamu.

Buddha

   

Kita semua suatu hari pasti akan mati.  Kematian

kita sebaiknya dipenuhi ketenangan  dan kedamaian.

sebab  itu  saat  seseorang akan meninggal kita harus

membuat suasana setenang dan seindah mungkin bagi

orang ini .  Apakah kau heran bahwa kematian dapat

menjadi suatu hal yang indah?  Jika ya, itu adalah sebab 

pada dasarnya kita mempunyai “dosa” atau kebencian

terhadap kematian.  Ada perasaan takut akan rasa sakit

dan ketidak-pastian mengenai apa yang akan datang

sesudah  kematian.  Selain itu juga ada rasa terikat/

kemelekatan terhadap orang-orang yang kita cintai yang

menimbulkan rasa sakit/kesedihan di hati kita sebab 

harus berpisah dengan mereka.

Bagaimanapun juga, kita harus menyadari bahwa

pemicu  penderitaan kita adalah pengertian dan sikap

kita yang salah.  Kita belum memahami “Dhamma” dengan

 

dalam.  Kita belum mengerti dan menembus sifat alami dari

pikiran dan tubuh sebagai sesuatu yang tidak kekal, penuh

penderitaan, dan tanpa inti.  Kita belum belajar bagaimana

untuk melepaskan sesuatu dengan baik, bagaimana untuk

menerima hal-hal yang tidak dapat dihindari.

 saat  ibu tiri Sang Buddha, Maha Pajapati Gotami,

akan meninggal pada umur 120 tahun, Ananda dan para

bhikkhuni menangis.  Maha Pajapati Gotami dengan

lembutnya menasehati mereka: “Mengapa kalian harus

menangis, putra dan putriku.  Tidakkah kalian lihat

tubuhku ini telah menjadi begitu tua dan lemah?  Tubuhku

ini seperti kumpulan ular-ular, tempat segala mcam

penyakit, tempat bersemayamnya umur tua dan kematian,

rumah penderitaan.  Aku sudah sangat lelah hidup dengan

tubuh yang sudah seperti mayat ini.  Tubuh ini hanyalah

sebuah beban yang berat bagiku.  Telah lama aku ingin

mencapai pembebasan akan Nibbana.  Dan hari ini

harapanku hampir terwujud.  Sesungguhnya kematianku

adalah suatu hal yang membahagiakan.  Inilah saatnya

bagiku untuk memukul genderang kepuasan dan

kegembiraan.  Mengapa kalian harus menangis?”

Sang Buddha, saat beliau akan meninggal di bawah

dua pohon sala di dalam hutan, juga berkata kepada

Ananda untuk tidak menangisi kematianNya.  Beliau

berkata bahwa seseorang harus dengan penuh

kebijaksanaan dan ketenangan hati menerima fakta bahwa

110         

kematian dan perpisahan dengan semua yang kita cintai

adalah sesuatu yang tidak dapat dihindari.  Sang Buddha

mengingatkan bahwa kita harus melatih meditasi dengan

penuh kesadaran untuk mencapai kebijaksanaan yang

dapat membuat kita mampu menghadapi kematian dengan

penuh ketenangan.  Beliau berkata kepada para bhikkhu:

“sebab  itu kalian harus melatih diri sendiri: Kita harus

menghadapi kematian dengan penuh kesadaran dan

ketenangan.”  Dan kata-kata terakhir Sang Buddha adalah:

“Seluruh hal yang terkondisi akan lenyap juga pada

akhirnya.  Kau harus terus berjuang dengan penuh

ketekunan.”

Orang-orang yang telah menjalani hidup dengan

penuh keindahan akan meninggal secara indah pula.  Pada

suatu hari aku membaca sebuah artikel “Dalam Kenangan”

di surat kabar yang isinya sangat menyentuh hati: “Sambil

menghembuskan napasnya yang terakhir dan memasuki

kehidupan baru, wajahnya bersinar dan sebuah senyuman

manis tersungging di bibirnya.  Suster F., saat melihat hal

ini, berseru: ‘Lihat, dia bertemu Tuhan…”  Kebetulan aku

mengenal wanita ini, seorang penganut agama Kristen, yang

telah meninggal dengan begitu indahnya.  Beliau sangat

lembut dan baik hati dan selalu penuh perhatian terhadap

kesejahteraan orang lain.  Aku diberitahu bahwa sebagai

seorang guru sekolah, beliau biasa mencari murid-murid

yang sangat lemah dan memberi mereka latihan dan

dorongan mental secara khusus.  Beliau sangat dicintai

 

dan disayangi keluarganya dan oleh mereka yang hidupnya

telah tersentuh olehnya.  Aku diberitahu bahwa beliau

selalu bersikap lembut dan penuh cinta kasih kepada setiap

orang sehingga beliau sudah bagaikan seorang santa (orang

suci dalam pengertian agama Kristen).

Dengan telah menjalani hidup yang begitu indah,

tidak heran beliau meninggal dengan indah pula.  Agama

boleh berbeda namun  seperti yang dikatakan Dalai Lama,

pemenang hadiah Nobel Perdamaian, bahwa “Cinta kasih

adalah inti dari seluruh agama.”  Aku yakin dan percaya

bahwa jika kita telah hidup dengan baik, maka kita akan

meninggal dengan baik pula tidak peduli apakah kita

pemeluk agama Buddha, Kristen, Hindu, Islam, atau

apapun pandangan dan kepercayaannya.  Seperti yang

dikatakan Sang Buddha, perbuatanlah yang menentukan.

Dalam hal ini aku biasa memberitahu umat Buddha bahwa

lebih baik menjadi penganut agama Kristen atau Islam yang

baik daripada menjadi seorang Buddhis yang buruk.

sebab , umat Kristen yang baik  saat  meninggal akan

melihat Tuhan mereka atau suatu Sinar Suci.  Para Buddhis

juga mungkin melihat bayangan Sang Buddha, para

arahat, dewa atau makhluk surga dan sinar yang

bercahaya.

Jack Kornf ield, guru meditasi Vipassana dari

Amerika, pernah menyinggung dalam tulisannya yang

berjudul “Pikiran yang Penuh Pertanyaan” (“the Inquiring

112         

Mind”), bagaimana dia mengunjungi Howard Nudleman,

seorang ahli bedah dan meditator yang sangat baik hati

sehari sebelum Howard meninggal sebab  kanker.  Dia ingat

bagaimana memasuki kamar Howard seperti masuk ke

dalam vihara.  Dan  saat  dia melihat Howard, Howard

tersenyum, sebuah senyuman yang begitu manisnya

sehingga dia (Kornfield) tidak akan dapat melupakannya

seumur hidupnya.

Ya, aku yakin ada banyak cer ita yang sangat

menyentuh mengenai kematian yang indah dari orang-

orang yang berhati indah.  sebab  itu, kematian juga dapat

menjadi suatu pengalaman yang indah.   saat  kita telah

menjalani hidup yang baik dan tubuh ini telah menjadi

lemah dan rusak, kita dapat menghadapi kematian dengan

baik, sebab  kita tahu bahwa kita telah hidup dengan baik

dan bahwa inilah waktunya bagi kita untuk terus bergerak.

Sehingga  saat  seseorang yang kita cintai akan

meninggal, kita harus mengerti dan membiarkannya untuk

pergi dengan damai.  Kita harus membuat kematian itu

setenang dan seindah mungkin baginya.  Jelas, kita tidak

seharusnya menangis dan meraung-raung.  Hal itu hanya

akan menyusahkan orang yang akan meninggal ini .

Tentu saja jika dia adalah seorang Buddhis yang penuh

pengertian dan masih ada sedikit kekuatan di dalamnya

untuk berbicara, dia mungkin seperti Sang Buddha, akan

menghibur dengan lembutnya: “Sayangku, mengapa kau

 

harus menangis?  Bukankah Sang Buddha telah

mengajarkan kita dalam banyak cara bahwa perpisahan

adalah suatu hal yang tidak dapat dihindari dalam hidup

ini?  Bagaimana mungkin sesuatu yang harus lenyap dapat

tidak lenyap?  Itu adalah suatu hal yang tidak mungkin.

sebab  itu kita harus berpikir dalam-dalam mengenai

Dhamma.  Tubuh ini, sayangku, adalah bukan milik kita.

Pikiran ini juga bukan milik kita.  Mereka muncul dan pergi

sesuai dengan kondisi-kondisi tertentu.  Kita harus melatih

dengan penuh kesadaran yang dalam untuk melihat hal

ini, sehingga dengan tidak lagi melekat, kita dapat

dibebaskan dari lingkaran kelahiran dan kematian.

Sayangku, tegarlah.  Bahkan saat aku pamit padamu aku

ingin mengingatkanmu pada kata-kata terakhir Sang

Buddha kepada kita semua: ‘Seluruh fenomena yang

terkondisi akan lenyap.  sebab  itu, aku mendorongmu

untuk terus berjuang dengan tekun.”

Ya, seluruh Buddhis harus mengingat bahwa pesan

terakhir Sang Buddha kepada kita adalah untuk berjuang

terus tanpa lelah demi mencapai kebijaksanaan yang dapat

membebaskan kita dari lingkaran kelahiran dan kematian.

Seorang meditator harus bermeditasi sampai titik terakhir.

Dia dapat memperhatikan napas masuk atau napas keluar,

atau muncul dan tenggelamnya perut (abdomen)  saat  dia

menarik dan menghembuskan napas.  Jika dia mengalami

kesulitan dia dapat menyadarinya, memperhatikannya

seperti adanya, tanpa adanya rasa takut atau cemas,

114         

melainkan dengan penuh ketenangan dan kemantapan

pikiran.  Dia dapat memperhatikan sensasi rasa sakit dan

menahannya walaupun rasa sakit itu sangat hebat.  Dia

dapat mengingatkan dirinya sendiri bahwa itu hanyalah

suatu sensasi, walaupun merupakan sensasi yang sangat

berat/sulit.  Dia juga dapat melihat bahwa sensasi ini 

adalah sesuatu yang tidak kekal/permanen, dan akan

secara terus-menerus muncul dan pergi.  Dia dapat

mengerti dan tidak menjadi tergantung atau terikat kepada

tubuh.  Dia tahu bahwa baik tubuh dan pikiran muncul

dan pergi sesuai dengan kondisi-kondisinya.  Dia dapat

berpikir: “Pikiran dan tubuh ini bukanlah milikku.  Mereka

tidak pernah menjadi milikku.  Mereka muncul sebab 

kondisi, dan sebab  kondisi pula mereka akan pergi.

Demikian pula, mata ini bukanlah milikku, telinga ini

bukanlah milikku, hidung ini bukanlah milikku… Tubuh

ini terdiri dari empat elemen yaitu tanah, api, air, dan udara

yang mewakili sifat materi, sifat keras, lembut, tekanan,

tegangan, panas, dingin, dan seterusnya.  Selama masih

ada energi kamma untuk mempertahankan hidup dalam

masa kehidupan ini, tubuh ini akan bertahan hidup.   saat 

energi karma untuk kehidupan ini habis, maka tubuh ini

akan mati, dan sebuah pikiran baru yang terkondisi oleh

pikiran lama pada saat kematian, akan muncul dalam

sebuah tubuh baru.  Jika aku telah mencapai tingkat

arahat, aku tidak akan dilahirkan kembali.  Jika setidaknya

aku telah menjalani hidupku dengan baik, aku tidak akan

takut menghadapi kelahiran yang berikutnya.  Aku akan

 

dapat menerima keberadaan baruku sebagai manusia yang

beruntung dan terpelajar atau sebagai makhluk surgawi

dan dar i sana melanjutkan jalan usaha untuk

mengembangkan diriku sampai aku mencapai tujuan

utama yaitu Nibbana, akhir dari lingkaran kelahiran dan

kematian.”  Dengan berpikir seperti ini, seorang meditator

dapat memperoleh ketenangan dan kemantapan hati.  Dia

dapat memperoleh kedamaian.  Dia bahkan dapat

tersenyum pada rasa sakitnya dan pada orang-orang yang

berkumpul di sekelilingnya.  Dengan pikiran yang penuh

kedamaian, sensasi rasa sakit pada tubuh juga akan lenyap.

Dia dapat meninggal dengan penuh ketenangan dan

kedamaian, dan dengan lembutnya menghembuskan napas

terakhirnya.

      

Air mata kebahagiaan

 saat  Anathapindika, seorang f ilantropis

(penyumbang amal) dan sponsor besar Sangha, sedang

sekarat, Sariputta, murid utama Sang Buddha,memberi 

khotbah mengenai ketidak-melekatan kepadanya.

Sariputta mengingatkan Anathapindika bahwa hidup

hanyalah sebuah proses yang tergantung pada kondisi, dan

bahwa dalam pikiran dan tubuh yang hanya berlangsung

sekejap ini tidak ada hal apapun yang berharga untuk

membuat kita tergantung/melekat.  Sariputta terus

116         

melanjutkan daftar seluruh hal yang membentuk

kehidupan, menunjukkan bahwa mereka semua adalah

kondisi yang berlangsung untuk waktu yang sangat singkat

yang tidak dapat kita andalkan.  sebab  itu Anathapindika

seharusnya tidak menangkap bentuk yang terlihat mata,

suara yang didengar telinga, bau yang dicium hidung, rasa

yang dikecap lidah, sentuhan yang dirasakan tubuh, dan

kesadaran yang tergantung pada seluruh hal ini .

Anathapindika seharusnya tidak melekat sesudah  melihat

kesadaran, mendengar kesadaran, mencium kesadaran,

merasakan kesadaran, menyentuh kesadaran, dan

memikirkan kesadaran.  Dia harus memahami sifat alami

hal-hal ini  yang tidak kekal dan memperhatikan

muncul dan perginya hal-hal ini  tanpa menjadi terikat

atau benci pada hal-hal ini .

Anathapindika juga sebaiknya tidak melekat pada

kontak berdasarkan mata dan bentuk, telinga dan suara,

dan seterusnya.  Dia seharusnya tidak melekat pada

perasaan, yang menyenangkan maupun yang tidak

menyenangkan, yang muncul dari kontak.  Dia harus

menerima semua itu dengan penuh ketenangan hati,

memahami sifat alami hal-hal ini  yang tidak kekal,

tidak memuaskan, dan tanpa inti.  Tubuh ini terdiri dari

empat elemen yaitu per tumbuhan/pertambahan

(extension), ketidak-pastian/selalu berubah-ubah

(oscillation), perpaduan/persatuan (cohesion), dan suhu

(temperature).  Pikiran ini terdiri dari perasaan, persepsi,

 117

aktivitas mental, dan kesadaran.  Semua itu adalah tidak

kekal dan selalu berubah setiap saat.  Anathapindika,

Sariputra menganjurkan, seharusnya tidak terikat pada

semua ini.  Tidak ada sesuatu pun di dunia ini yang dapat

disebut sebagai sesuatu yang kekal.  Dalam pengertian

utama, tidak ada diri/inti dalam pikiran dan tubuh ini.  Dan

sebab  itu tidak ada yang perlu dimelekati oleh

Anathapindika.

sesudah  mendengar khotbah Dhamma yang sangat

mendalam ini, suatu perasaan yang dipenuhi kedamaian

dan kegembiraan menguasai Anathapindika.  Dan dia

menangis.  Bhikkhu pendamping Sang Buddha, Ananda,

yang hadir di sana terkejut dan ber tanya kepada

Anathapindika mengapa dia menangis.  “Apakah itu sebab 

kau tidak dapat menahan rasa sakitmu?” “Tidak,”

Anathapindika menjawab.  Bukanlah itu.  namun  lebih

sebab  ajaran Dhamma yang sangat indah yang telah

menyentuh hatinya dengan sangat dalam.  “Aku belum

pernah merasa begitu tersentuh seumur hidupku.  sebab 

itulah aku menangis,” dia memberitahu Ananda dan

Sariputta.  Air matanya bukanlah air mata kesedihan,

melainkan air mata kebahagiaan – bahagia sebab 

mendengarkan dan memahami ajaran Dhamma yang

sangat hebat itu.

Anathapindika bertanya mengapa Dhamma seperti

itu tidak ser ing dikhotbahkan kepada umat awam.

118         

Sariputta menjawab hal ini  disebab kan orang awam

umumnya sulit menghargai Dhamma yang sangat dalam

seperti itu, sebab  mereka masih melekat pada kesenangan

sensual yang ada dalam hidup ini.  Anathapindika

memprotes bahwa ada orang yang akan mengerti dan

menghargai ajaran Dhamma yang dalam ini  dan siapa

yang tidak mendengarnya akan menjadi tersesat.  Dia

mendorong Sariputta untuk sering mengkhotbahkan

kepada orang lain ajaran mengenai ketidak-melekatan yang

baru saja dikhotbahkan Sariputta kepadanya.

Sesaat kemudian Anathapindika meninggal dunia.

sebab  pada akhir kehidupannya dia dipenuhi kedamaian

dan dia telah menjalani hidup dengan baik, Sang Buddha

memberitahu bahwa dia telah dilahirkan kembali di surga

Tusita.  Sebagai orang yang telah mencapai tingkat

kesucian per tama (sotapatti), dikatakan bahwa

Anathapindika akan mencapai penerangan sempurna

dalam tujuh kehidupan lagi, dan sebab  itu akan

terbebaskan dari kelahiran kembali.

Ada juga beberapa cerita mengenai bagaimana para

bhikkhu jaman dulu yang mencapai tingkat arahat

(penerangan sempurna) di ranjang kematiannya.  Demikian

pula para yogi sekarang ini dapat bermeditasi sampai pada

titik terakhir, sebab  setahu mereka, mereka mungkin akan

memperoleh pengetahuan inti, yang akan meningkatkan

pemahaman mereka akan ketidak-kekalan, penderitaan,

 119

dan tanpa inti, dan bahkan dalam mencapai tingkat

kesucian pada saat kematian.

Seorang yogi dapat memancarkan metta, cinta kasih.

Bahkan saat dia sedang sekarat, dia dapat tetap

memancarkan pikiran-pikiran yang penuh cinta kasih

kepada seluruh makhluk.  “Semoga seluruh makhluk

berbahagia.  Semoga mereka bebas dari rasa sakit dan

bahaya.  Semoga mereka bebas dar i penderitaan

mental…penderitaan fisik… Semoga mereka dapat menjaga

dir i mereka sendir i dengan penuh rasa bahagia.”

Meninggal dengan pikiran-pikiran agung yang penuh cinta

kasih terhadap seluruh makhluk seperti itu adalah suatu

cara yang agung untuk meninggal.  Dalam Visuddhimagga,

sebuah artikel  petunjuk meditasi Buddhis kuno, dinyatakan

bahwa seseorang yang terbiasa memancarkan metta (cinta

kasih) akan meninggal dengan penuh kedamaian, seperti

sedang tertidur dengan lelap dan menyenangkan.  Jika dia

belum mencapai tingkat arahat dan sebab  itu harus

dilahirkan kembali, dia mungkin dapat dilahirkan di alam

surga.

Ya, seorang yogi tidak perlu takut akan kematian.  Dia

dapat melepaskan tubuh dan pikiran dengan baik, sebab 

telah memahami bahwa hidup dan mati bagaikan dua sisi

dari sebuah koin yang sama, bahwa  saat  kita hidup

sebenarnya kita sudah mati dari waktu ke waktu dan

dilahirkan kembali ke dalam setiap momen baru.  Fenomena

120         

mental dan fisik selalu muncul dan pergi.  Tidak ada yang

tetap sama bahkan selama sedetik pun.  Hal ini telah

dibuktikan pula dalam hukum fisika mengenai quantum

di mana ditemukan partikel-partikel sub atom menghilang

sebanyak 10 buah dan hal itu dapat terjadi sebanyak 22

kali hanya dalam waktu satu detik.  Sang Buddha juga

berkata bahwa fenomena mental dan fisik selalu muncul

dan tenggelam.  Selama kita belum melenyapkan energi

kamma untuk lahir kembali dengan mencabut akar

kekotoran batin yaitu keserakahan (loba), kemarahan/

kebencian (dosa), dan pandangan salah/kebodohan (moha),

selama itulah kita terus dilahirkan kembali.  Meninggal

pada kehidupan ini hanyalah berarti akhir dari jangka

waktu kehidupan tubuh dan pikiran di kehidupan ini.

namun  segera sesudah  waktu kematian berakhir, tanpa

adanya interval, sebuah pikiran baru akan muncul dan

mengambil suatu bentuk/keberadaan pada tubuh yang

baru sesuai dengan karma atau perbuatan dari makhluk

ini  dalam kehidupan berikutnya.  Jadi seorang yogi

yang memahami bahwa pada saat kematian pikiran

sebenarnya tidak berbeda dengan saat-saat lain, tidak akan

mempunyai rasa takut.  Dia dapat menghadapi akhir

hidupnya dengan penuh kesadaran dan kemantapan sesuai

dengan instruksi Sang Buddha.

      

 121

Bagaimana menciptakan suasana yang penuh kedamaian

Dalam usaha menciptakan suasana yang tenang bagi

orang yang sedang sekarat, kita harus mengetahui

pilihannya, kesukaan dan ketidak-sukaannya.  Contohnya,

dia mungkin menyukai bunga.  Maka kita harus meletakkan

bunga di dalam ruangan di sisi tempat tidurnya.  Dia

mungkin ingin meninggal di kamarnya sendir i yang

nyaman, di lingkungan yang dikenalnya, dan yang penuh

kedamaian baginya.  Jadi jika memungkinkan, dia

sebaiknya menemui ajalnya di rumah sendiri daripada di

rumah sakit.  Namun jika hal itu tidak memungkinkan dan

perawatan rumah sakit benar-benar dibutuhkan, kita harus

berusaha membuat suasana di lingkungan di rumah sakit

itu sekhusus dan sedamai mungkin baginya.  Sebuah

kamar privat (VIP) adalah yang terbaik namun  mungkin tidak

semua orang mampu membayarnya.  Di mana pun

tempatnya, kita harus berusaha menciptakan suasana

yang sedamai mungkin.

Dia mungkin mempunyai sebuah patung Buddha kecil

yang suka dipandangnya.  Jika demikian kita dapat

meletakkan patung Buddha ini  di samping bunga di

sisi tempat tidurnya.  Wajah/ekspresi yang tenang dari

patung Sang Buddha dapat menjadi sesuatu yang sangat

meyakinkan.  Dengan memandang patung ini , kita

diingatkan pada kebijaksanaan dan ajaran Sang Buddha.

Dan hal itu dapatmemberi  rasa ketenangan dan

122         

kedamaian, terutama pada saat-saat kita

membutuhkannya.  Kamar ini  juga harus bersih dan

nyaman.  Orang yang sekarat mungkin ingin tempat

tidurnya diletakkan menghadap jendela sehingga dia dapat

melihat pepohonan dan tanaman yang dapat menghibur

hati.  (Sang Buddha, contohnya, memilih untuk meninggal

dalam lingkungan alam, di bawah dua pohon sala yang

sedang berbunga di hutan Kusinara).

Jika seandainya orang yang sekarat ini 

kehilangan kemantapan dan menunjukkan tanda-tanda

ketakutan, kecemasan, atau kesakitan, para sanak-

saudara harus meyakinkannya.  Contohnya, orang yang

dicintai (istri) dapat memegang tangannya atau dengan

lembut mengusap dahinya, berbicara dengan cara yang

menghibur dan meyakinkan.  Sang istr i dapat

mengingatkannya akan Dhamma, akan perlunya menjaga

pikiran agar selalu tenang, dan untuk bermeditasi.  Sang

istr i dapat meyakinkan sang suami untuk tidak

mengkuatirkan dir inya atau anak-anak, bahwa dia

memiliki ajaran Sang Buddha dan dia akan hidup sesuai

dengan ajaran ini