kematian dalam budha 1

sebagaimana yang wajar menimpa semua makhluk di dunia

ini tanpa kecuali, menjelang usia delapan puluh tahun, pelba￾gai penyakit yang akut mulai menyerang tubuh jasmaniah

Buddha Gotama. Namun, dengan penyadaran jeli serta pema￾haman jernih, Beliau mampu menahan rasa sakit yang timbul.

“Tidaklah tepat bagi Saya untuk mencapai Kemangkatan Mutlak (Pari￾nibbâna) tanpa menyampaikan amanat kepada mereka yang telah me￾layani Saya, dan berpamit kepada Bhikkhu Saõgha. Saya patut menying￾kirkan penyakit ini dengan kekuatan kehendak, dan bertekad

mempertahankan kehidupan agar tetap berlangsung,” pikir Beliau.

Tak lama setelah sembuh, Beliau keluar dari kediaman-Nya dan

duduk di suatu tempat berteduh di belakang padepokan. Ânanda Thera

kemudian menghadap Sang Bhagavâ dan menghaturkan penghormatan

yang layak. Setelah duduk di satu sisi, beliau berucap, “Yang Mulia, saya

melihat Sang Bhagavâ telah berada dalam kebugaran kembali. Saya telah

menyaksikan ketabahan Sang Bhagavâ. Sewaktu mengetahui gejala pe￾nyakit Sang Bhagavâ, sekujur tubuh saya seolah-olah menjadi kejur

(rigid), semua yang berada di sekeliling saya menjadi suram, dan segala

indera saya menjadi tumpul. Akan tetapi, Yang Mulia, saya menghibur diri

dengan berpikir bahwa selama Sang Bhagavâ belum menyampaikan

amanat [terakhir] kepada Bhikkhu Saõgha, selama itu pula Beliau tidak

akan mencapai Kemangkatan Mutlak.”

Sang Buddha bersabda, “Duhai Ânanda, apa gerangan yang ma￾sih diharapkan oleh Bhikkhu Saõgha dari diri Saya, Tathâgata? Kebenaran

Dhamma telah Saya babarkan tanpa membuat pembedaan antara ajaran

yang bersifat rahasia (esoteric)6 dan terbuka (exoteric). Tak ada satu

ajaran pun yang Saya sembunyikan –sebagaimana yang lazim berada da￾lam genggaman seorang guru. Barangsiapa mempunyai pikiran de￾mikian, ‘Saya akan mengelola Bhikkhu Saõgha’ atau ‘Bhikkhu Saõghahendaknya menyanjung Saya’, ia tentu berwajib untuk menyampaikan

suatu amanat [terakhir] kepada Bhikkhu Saõgha. Namun, Ânanda, Saya ti￾dak pernah berpikir demikian. Karena itu, amanat apakah yang harus

Saya sampaikan kepada Bhikkhu Saõgha? Duhai Ânanda, pada saat ini

Saya telah berusia lanjut. Waktu telah berlalu secara bertahap, dan kini

Saya sedang memasuki usia delapan puluh tahun. Ibarat kereta tua yang

dapat berjalan karena kayu pendukung, demikian pula tubuh Saya dapat

berjalan dengan bantuan kayu penopang. Ketika Saya memasuki dan

berada dalam pemusatan batin (cetosamâdhi) yang nirmarkah, karena ti￾dak memperhatikan segala markah dan karena pemadaman perasaan ter￾tentu, pada waktu itulah tubuh Tathâgata terasa sangat membahagiakan.

Karena itulah, Ânanda, Engkau sekalian hendaknya menjadikan diri sen￾diri sebagai pulau, sebagai pelindung bagi diri sendiri. Janganlah men￾jadikan yang lain sebagai pelindung. Jadikanlah Dhamma sebagai pulau,

sebagai pelindung. Janganlah menjadikan yang lain sebagai pelindung.”

Ketika Sang Buddha bersemayam di Jetavana dekat Kota Sâvat￾thi, Sâriputta Thera mengalami penderitaan jasmaniah karena dirundung

penyakit, terserang demam. Beliau berada di kota kelahirannya,

Nâlagâmaka di Negara Magadha, setelah mengetahui bahwa usia beliau

hanya tinggal tujuh hari. Karena perasaan welas-asih terhadap ibu

kandungnya, yang belum juga terbebas dari pandangan sesat, beliau be￾rusaha untuk dapat mewejangkan Dhamma sebagai wujud balas jasa. Ibu

kandung beliau akhirnya berhasil meraih kesucian Sotâpatti, terma￾pankan dalam keyakinan terhadap Tiga Mestika. Setelah itu, Sâriputta

Thera mencapai Kemangkatan Mutlak.

Mendapat berita kemangkatan Sâriputta Thera, Ânanda Thera se￾gera melaporkannya kepada Sang Buddha, “Yang Mulia, mendengar

berita dari Sâmaóera Cunda bahwa Sâriputta Thera telah mencapai Ke￾mangkatan Mutlak, sekujur tubuh saya seolah-olah menjadi kejur, semua

yang berada di sekeliling saya menjadi suram, dan segala indera saya

menjadi tumpul.” Sang Buddha bertanya, “Mengapa, Ânanda, apakah

Engkau kira bahwa dengan mencapai Kemangkatan Mutlak, Sâriputta

membawa pergi kesilaan, pemusatan, kebijaksanaan, pembebasan, pe￾ngetahuan serta pandangan tentang pembebasan?” “Bukan begitu,” jawab

Ânanda Thera, “namun, saya kira betapa banyak beliau menolong sesama

penempuh kehidupan suci; menasihati, menerangkan, mengajar,

menganjurkan, membangkitkan serta mengobarkan semangat dalam dirimereka; betapa tak mengenal lelah beliau dalam mewejangkan Dhamma

kepada mereka. Kami mengenang bagaimana Sâriputta Thera mem￾bekali, memperkaya serta menyantuni kami dengan Dhamma.” Sang

Buddha kemudian bersabda: “Duhai Ânanda, bukankah sejak semula

Saya telah wejangkan bahwa peralihan, perpisahan, dan perubahan dari

segala sesuatu yang kita sayangi serta cintai pastilah terjadi. Bagaimana

mungkin apa yang terlahirkan, terjadi, terpadu, dan wajar mengalami ke￾hancuran, tidak akan hancur kembali? Tidaklah mungkin berharap de￾mikian…”

Tak begitu lama setelah kemangkatan Sâriputta Thera, yang

disusul oleh Moggallâna Thera dua minggu kemudian, Buddha Gotama

memutuskan untuk mengakhiri kehidupan-Nya tiga bulan mendatang, te￾patnya pada bulan purnama di bulan Vesâkha. Keputusan ini Beliau am￾bil setelah menyadari bahwa kini para siswa-siswi Beliau –bhikkhu,

bhikkhuóî, upâsaka, upâsikâ– telah bijaksana, terbina baik, matang, ber￾pengetahuan luas, mampu mengingat Dhamma serta menerapkannya,

menempuh jalan yang benar, berprilaku sesuai dengan Dhamma; setelah

belajar dari guru pembimbing, mereka mampu menyatakan, membabar￾kan, menetapkan, mengungkapkan, menguraikan, dan menjelaskannya;

sanggup memberantas ajaran-ajaran lain [sesat] yang mencuat dengan

beralasan dan tuntas, dan mampu mewejangkan Dhamma dengan ke￾mukjizatannya. Seorang Sammâsambuddha tidak akan mencapai Ke￾mangkatan Mutlak apabila kehidupan suci belum sempurna, makmur,

tersebar-luas, termasyhur, dan dikumandangkan dengan baik oleh para

dewa dan manusia. Menyadari betapa besar andil seorang Buddha bagi

kesejahteraan serta kebahagiaan banyak orang, Ânanda Thera memohon

kepada Buddha Gotama untuk mengurungkan atau setidak-tidaknya

menunda keputusan-Nya. Walaupun dimohon sebanyak tiga kali, Beliau

tetap tidak mengabulkannya karena sangatlah mustahil bagi seorang

Sammâsambuddha untuk mengingkari apa yang telah diputuskan-Nya.

Selanjutnya Buddha Gotama mengutus Ânanda Thera agar

mengundang seluruh bhikkhu yang sedang berada di sekitar Vesâli untuk

berkumpul bersama di balai pertemuan. Di hadapan pasamuan Saõgha

inilah, Beliau mengikhtisarkan seluruh ajaran yang pernah dibabarkan￾Nya menjadi 37 pokok ajaran yang membawa pada Pencerahan Agung

(Bodhipakkhiyadhamma), yang terdiri atas: empat landasan penyadaran

jeli (satipaööhâna), empat upaya benar (sammappadhâna), empat dasar

keberhasilan (iddhipâda), lima kemampuan batiniah (indriya), lima

kekuatan batiniah (bala), tujuh faktor pencerahan (bojjhaõga), dan dela￾pan faktor jalan mulia (ariyamagga). Selanjutnya Beliau menguncarkan

syair berikut: “Usia Saya telah masak, kehidupan Saya bersisa sedikit.

Saya akan meninggalkan Engkau sekalian, Saya telah membuat per￾lindungan bagi diri Saya sendiri. Duhai Para Bhikkhu, Engkau sekalian

hendaknya senantiasa waspada, memiliki penyadaran jeli, menerapkan

kesilaan dengan baik. Hendaknya memantapkan batin serta menjaga pi￾kiran. Barangsiapa hidup dengan waspada dalam Dhamma Vinaya ini, ia

niscaya akan terbebas dari kelahiran dalam daur Saæsara, dan dapat

mengakhiri penderitaan.”

Ketika sedang berada di Bhoganagara, Sang Buddha bersabda

kepada sejumlah besar bhikkhu, “Duhai Para Bhikkhu, Saya akan mem￾babarkan Empat Dalih Utama (Mahâpadesa). Dengarkan dan perhatikan

dengan cermat. Seorang bhikkhu dalam Dhamma Vinaya ini mungkin

berkata demikian, ‘Hal ini saya dengar sendiri, langsung dari hadapan

Sang Buddha: Ini adalah Dhamma, ini adalah Vinaya, ini adalah ajaran

Sang Guru.’ [Buddhâpadesa] Seorang bhikkhu dalam Dhamma Vinaya ini

mungkin berkata demikian, ‘Hal ini saya dengar sendiri, langsung dari ha￾dapan pasamuan Saõgha para sesepuh beserta ketua dalam padepokan

sana: Ini adalah Dhamma, ini adalah Vinaya, ini adalah ajaran Sang Guru.’

[Saõghâpadesa] Seorang bhikkhu dalam Dhamma Vinaya ini mungkin

berkata demikian, ‘Hal ini saya dengar sendiri, langsung dari hadapan be￾berapa bhikkhu sesepuh dalam padepokan sana, yang berpengetahuan

luas, yang piawai dalam teori serta praktek, yang mahir dalam Dhamma,

Vinaya dan Mâtika (Induk Topik): Ini adalah Dhamma, ini adalah Vinaya,

ini adalah ajaran Sang Guru.’ [Sambahulattherâpadesa] Seorang bhikkhu

dalam Dhamma Vinaya ini mungkin berkata demikian, ‘Hal ini saya

dengar sendiri, langsung dari hadapan seorang bhikkhu sesepuh dalam

padepokan sana, yang berpengetahuan luas, yang piawai dalam teori

serta praktek, yang mahir dalam Dhamma, Vinaya dan Mâtika: Ini adalah

Dhamma, ini adalah Vinaya, ini adalah ajaran Sang Guru.’

[Ekatherâpadesa] Engkau sekalian hendaknya tidak [terburu-buru]

menyepakati ataupun menolak perkataan tersebut. Tanpa menyepakati

serta menolaknya, Engkau sekalian hendaknya menelaah dengan cermat

kalimatnya huruf demi huruf; mencocokkannya dengan Sutta dan mem￾perbandingkannya dengan Vinaya. Apabila ternyata tidak selaras dengan

Sutta dan tidak sesuai dengan Vinaya, dapatlah disimpulkan bahwa: ‘Itu

pasti bukanlah sabda Sang Buddha; Arahanta Sammâsambuddha. Itu

tentu telah disalahpahami oleh bhikkhu, pasamuan Saõgha, beberapa

atau seorang bhikkhu sesepuh tersebut. Karena itu, Engkau sekalian hen￾daknya menolak perkataan itu. Sebaliknya, apabila ternyata selaras de￾ngan Sutta dan sesuai dengan Vinaya, dapatlah disimpulkan bahwa: “Itu

adalah sabda Sang Buddha; Arahanta Sammâsambuddha. Itu tentu telah

dipahami secara benar oleh bhikkhu, pasamuan Saõgha, beberapa atau

seorang bhikkhu sesepuh tersebut. Duhai Para Bhikkhu, Engkau sekalian

hendaknya mencamkan Empat Dalih Utama ini.”

Ketika sampai di tepian sungai Hiraññavatî di hutan pohon Sâla

dekat Kota Kusinârâ, Buddha Gotama menyuruh Ânanda Thera untuk

mempersiapkan tempat peristirahatan. Suatu keajaiban terjadi. Tatkala

Beliau sedang merebahkan diri dengan penuh penyadaran jeli serta pe￾mahaman jernih, bunga pohon Sâla yang mekar bukan pada musimnya

jatuh berguguran menaburi sekujur tubuh Beliau seolah-olah merupakan

suatu pemujaan. Sang Buddha kemudian menyabdakan bahwa ini bu￾kanlah suatu wujud pemujaan tertinggi. Barangsiapa –bhikkhu,

bhikkhuóî, upâsaka atau upâsikâ– yang melaksanakan Dhamma sesuai

dengan Dhamma, berpraktek benar, berprilaku selaras dengan Dhamma;

mereka itulah yang sesungguhnya telah melakukan pemujaan tertinggi

kepada Sang Tathâgata.

Ketika ditanya oleh Ânanda Thera bagaimana jenazah seorang

Sammâsambuddha selayaknya dirawat, Buddha Gotama menjawab, “Du￾hai Ânanda, janganlah Engkau terlalu menyibukkan diri dalam pemujaan

terhadap jenazah Tathâgata. Perjuangkan manfaat bagi diri sendiri. Cu￾rahkan [perhatian] demi manfaat bagi diri sendiri. Hiduplah dengan was￾pada, tekun, dan terkendali demi kebaikan bagi diri sendiri. Sebab, telah

ada para bangsawan, brâhmaóa, hartawan yang bijak, yang berkeyakinan

kepada Tathâgata. Merekalah yang akan mengatur perabuan jenazah

Tathâgata.”

Mengetahui bahwa Buddha Gotama akan mencapai Kemangkat￾an Mutlak pada hari itu juga, pertapa Subhadda yang bertinggal di Kota

Kusinârâ segera pergi menghadap Beliau untuk mencari jawaban atas

keragu-raguan yang berkecamuk dalam benaknya. Setelah menghatur￾kan penghormatan yang layak, ia mengajukan pertanyaan, “Gotama Yang

Mulia, ada pertapa dan brâhmaóa yang menjadi guru bagi sejumlah besar

murid, yang memiliki banyak pengikut, yang merupakan pendiri aliran￾

aliran kepercayaan, yang terkenal dan termasyhur, yang dianggap oleh

masyarakat luas sebagai orang suci, misalnya Pûraóa Kassapa, Makkhali

Gosâla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccâyana, Sañjaya Velaööhaputta,

Nigaóöha Nâöaputta. Apakah pertapa dan brâhmaóa tersebut semuanya

telah mencapai Pencerahan sebagaimana yang diyakini? Ataukah se￾muanya belum mencapai Pencerahan? Ataukah sebagian telah mencapai,

sebagian belum mencapai Pencerahan?”

Buddha Gotama menjawab, “Duhai Subhadda, dalam Ajaran dan

Aturan mana pun, apabila tidak terdapat Jalan Mulia Berfaktor Delapan,

di situ tidaklah dapat dijumpai pertapa yang meraih kesucian tingkat per￾tama [Sotâpatti], kedua [Sakadâgâmî], ketiga [Anâgâmî], atau keempat

[Arahatta]. Sebaliknya, dalam Ajaran dan Aturan mana pun, apabila terda￾pat Jalan Mulia Berfaktor Delapan, di situ dapatlah dijumpai pertapa yang

meraih kesucian tingkat pertama, kedua, ketiga, atau keempat. Jalan Mu￾lia Berfaktor Delapan terdapat dalam Dhamma Vinaya ini [Agama Bud￾dha], dan hanya di sinilah pertapa yang meraih kesucian tingkat pertama,

kedua, ketiga, atau keempat dapat dijumpai. Kepercayaan [Agama] lain

hampa/kosong dari pertapa-pertapa suci (Suññâ Parappavâdâ Sa￾maóebhi). Apabila para bhikkhu hidup dengan benar, dunia ini tidaklah

pernah kosong dari para Arahanta.

Semenjak usia 29 tahun, O Subhadda, Saya telah menanggalkan

keduniawian,

Mencari apa yang merupakan kebajikan;

Lima puluh satu tahun telah lewat,

Setelah penanggalan keduniawian itu.

Selama kurun waktu itu Saya telah mengembara,

Dalam bidang Kebajikan dan Kebenaran.

Di luar Dhamma Vinaya ini,

Tak ada pertapa suci

[tingkat pertama, kedua, ketiga atau keempat].

Setelah mendengarkan sabda Sang Buddha, timbulkan keyakin￾an dalam diri pertapa Subhadda terhadap Tiga Mestika, dan ia selanjutnya

memohon untuk ditahbiskan menjadi bhikkhu. Lazimnya, pertapa yang

pernah menganut aliran kepercayaan [agama] lain harus berada dalam

masa percobaan (parivâsa) selama empat bulan sebelum dapat ditahbis￾kan, diterima sebagai anggota Saõgha. Namun, melihat kematangan batin

pertapa Subhadda, Buddha Gotama memberikan perkenan khusus. Da￾lam waktu yang singkat, beliau berhasil merampungkan tugas dalam ke￾hidupan suci, dan menjadi Arahanta.

Dalam kesempatan lain, Buddha Gotama bersabda, “Duhai

Ânanda, barangkali di antara kalian ada yang berpikir demikian, ‘Sabda

Sang Guru telah berlalu, kini kami tak lagi memiliki Guru.’ Sesungguhnya,

Engkau sekalian tidak semestinya berpikir demikian. Dhamma dan Vi￾naya yang telah Saya babarkan dan tetapkan kepada kalian itulah yang

akan menjadi Guru kalian setelah Saya tiada.” Beliau kemudian memberi￾kan kesempatan kepada para bhikkhu untuk mengajukan pertanyaan

apabila mempunyai kesangsian atau keragu-raguan terhadap Sang Bud￾dha, Dhamma, Saõgha, Jalan atau pokok-pokok pelaksanaan. Ini supaya

mereka nantinya tidak merasa menyesal bahwa sewaktu Buddha Gotama

masih hidup, mereka tidak berkesempatan untuk bertanya langsung.

Kendati diberi kesempatan sampai tiga kali, tidak ada seorang bhikkhu

pun yang mengajukan pertanyaan. Ini terjadi karena lima ratus bhikkhu

yang hadir paling tidak telah meraih kesucian tingkat Sotâpatti. Sebagai

wejangan terakhir sebelum mencapai Kemangkatan Mutlak, Buddha Go￾tama bersabda: “Segala perpaduan wajar mengalami keluruhan [kepu￾daran, kerapuhan, kehancuran, kepunahan]. Karena itu, Engkau sekalian

hendaknya merampungkan semua tugas dengan kewaspadaan.

pada suatu waktu, ketika Brahmadatta memerintah di Kota

Bârâóasî, Sang Bodhisatta terlahirkan dalam keluarga brâh￾maóa di suatu perumahan dekat gerbang kota. Matapenca￾harian beliau ialah bertani. Beliau mempunyai seorang

putri dan seorang putra yang telah menikah. Keluarga be￾liau terbentuk atas enam orang, yakni beliau sendiri, istri, sepasang putra￾putri, menantu wanita, dan seorang pembantu.

Mereka semua hidup rukun dan bergotong-royong dengan dasar

cintakasih. Sebagai kepala keluarga, Sang Bodhisatta mewejangkan ke￾pada mereka: “Rajin-rajinlah berbuat kebajikan dengan menyumbangkan

dâna, melaksanakan kesilaan, menjalankan aturan pada hari-hari suci,

dan mengembangkan perenungan atas kematian. Hendaknya selalu me￾nyadari kefanaan hidup. Sebab, bagi makhluk-makhluk hidup seperti

kita, kematian adalah pasti sedangkan kehidupan itu tidaklah pasti. Se￾gala perpaduan bersifat tidak kekal, dan cenderung mengalami kehan￾curan. Karena itu, hendaknya selalu mawas diri baik pada siang hari

maupun malam hari.” Wejangan Sang Bodhisatta ini dipatuhi serta

diterapkan oleh seluruh anggota keluarga.

Pada suatu hari, Sang Bodhisatta beserta putranya pergi ke sa￾wah. Sewaktu beliau membajak sawah, putranya mengumpulkan semak￾semak kering dan membakarnya. Tak jauh dari situ, hiduplah seekor ular

berbisa. Karena matanya nyeri terkena asap, binatang ini keluar dari sa￾rangnya dan dengan ganas mematuk putra Bodhisatta. Seketika itu pula,

tewaslah ia. Melihat putranya jatuh tersungkur, Sang Bodhisatta segera

menghentikan sapinya dan mendekatinya. Mengetahui bahwa putranya

telah mati, beliau kemudian mengangkat serta membaringkannya di ba￾wah pohon, dan menutupinya dengan selembar kain. Beliau sama sekali

tidak menangisi atau meratapinya. Sambil meneruskan pekerjaannya,

Sang Bodhisattta merenungkan ketakkekalan, “Apa yang wajar meng￾alami kehancuran, telah terhancurkan. Apa yang wajar mengalami kema￾tian, telah mati. Segala perpaduan bersifat tidak kekal dan berakhir pada

kematian.” Ketika melihat seorang tetangga yang sedang berjalan di dekat

sawahnya, beliau meminta tolong agar mampir ke rumahnya dan meme￾sankan kepada istrinya, “Hari ini cukup membawakan makanan untuk satu orang saja; bukan untuk dua orang sebagaimana biasanya. Kalau se￾belumnya hanya datang sendirian, kali ini hendaknya mengajak seluruh

anggota keluarga. Hendaknya mengenakan pakaian bersih, dan mem￾bawa bunga serta wewangian.”

Pesan ini pun disampaikan kepada istri Bodhisatta. Ia bertanya

lebih lanjut, siapakah yang menitipkan pesan, suami atau anaknya.

Mengetahui bahwa ini merupakan pesan yang disampaikan oleh suami￾nya, tahulah ia bahwa putranya telah meninggal dunia. Meski menerima

berita duka ini, batinnya sama sekali tidak berguncang karena sudah ter￾latih baik dalam perenungan terhadap kematian. Anggota keluarga yang

lain pun tidak ada yang menangis atau meratap. Setelah mempersiapkan

segalanya, mereka kemudian bersama-sama pergi menuju ke sawah.

Selesai bersantap di bawah pohon tempat putranya terbaring￾kan, Sang Bodhisatta mengajak mereka untuk mengumpulkan kayu pem￾bakaran. Setelah meletakkan jenazah di atas tumpukan kayu dan

memberikan persembahan bunga serta wewangian, mereka lalu menyu￾lut api perabuan. Tak ada setetes air mata pun yang menitik dari pelupuk

mata mereka. Semuanya telah terlatih baik dalam perenungan terhadap

kematian. Berkat kekuatan ini, singgasana Sakka, Raja Dewa, memanas.

Merasa takjub atas sikap mereka dalam menghadapi kenyataan hidup,

Sakka kemudian turun dari Surga untuk menjumpai serta berbincang￾bincang dengan mereka. “Apa yang sedang kalian lakukan,” tanya Sakka.

“Kami sedang memperabukan seorang manusia.” “Saya kira kalian bukan

sedang memperabukan manusia,” sela Sakka, “melainkan sedang me￾manggang daging binatang yang telah kalian bantai.” “Bukan,” bantah

Sang Bodhisatta, “kami hanya memperabukan manusia.” “Kalau begitu, ia

pasti seorang manusia yang merupakan musuh kalian,” ujar Sakka. Sang

Bodhisatta menerangkan, “Ia bukanlah seorang musuh, melainkan putra

saya sendiri.” “Jika demikian,” tebak Sakka, “ia tentunya bukan seorang

putra yang kalian cintai.” “Ia adalah putra saya yang tercinta,” jelas Sang

Bodhisatta. “Jika memang demikian, mengapa kamu tidak menangis?”

tanya Sakka. Untuk menjawab pertanyaan ini, Sang Bodhisatta meng￾uncarkan syair berikut: “Ibarat seekor ular yang menanggalkan kulit￾tuanya yang terkelupas, demikian pula putra saya menanggalkan badan

jasmaniahnya. Manakala tubuhnya takdapat dipakai lagi, ia telah me￾ninggal dunia. Ketika sedang diperabukan, ia niscaya tidak merasakan

ratap tangis sanak keluarga. Karena itu, mengapa saya harus bersedih

hati? Ia pergi mengikuti jalur kehidupan yang harus ditempuhnya sen￾diri.”

Selanjutnya, Sakka mengalihkan pertanyaannya kepada istri

Bodhisatta, “Apa hubunganmu dengannya?” “Ia adalah anak yang saya

kandung selama sepuluh bulan; saya susui serta besarkan,” jawab istri

Bodhisatta. Sakka beralasan, “Karena sifat kepriaannya, seorang ayah

mungkin tidak menangis. Namun, hati seorang ibu lazimnya bersifat

peka. Dengan dasar alasan apa, Kamu tidak menangis?” Untuk menjelas￾kan hal ini, istri Bodhisatta menguncarkan syair berikut: “Tanpa diun￾dang, putra saya datang sendiri dari dunia lain. Tanpa diizinkan, ia pun

pergi dari alam manusia ini. Sebagaimana ia datang, demikian pula ia

pergi. Apa manfaat yang timbul dari meratapi kepergiannya dari alam ma￾nusia ini? Ketika sedang diperabukan, ia niscaya tidak merasakan ratap

tangis sanak keluarga. Karena itu, mengapa saya harus bersedih hati? Ia

pergi mengikuti jalur kehidupan yang harus ditempuhnya sendiri.”

Kini giliran adik perempuan yang ditanyai oleh Sakka tentang

hubungannya dengan yang mati. Untuk menunjukkan alasannya menga￾pa sebagai adik perempuan yang biasanya mencintai kakaknya, ia tidak

menangis, syair berikut diuncarkannya: “Apabila berpuasa serta menang￾isi kakak laki-laki saya yang telah mati, saya akan menjadi kurus kering.

Apa yang diperoleh dengan menangisinya? Ini justru menimbulkan kese￾dihan bagi sanak keluarga. Ketika sedang diperabukan, ia niscaya tidak

merasakan ratap tangis sanak keluarga. Karena itu, mengapa saya harus

bersedih hati? Ia pergi mengikuti jalur kehidupan yang harus ditem￾puhnya sendiri.”

Sakka kemudian bertanya kepada istri orang yang mati, “Dengan

kematian suamimu, kamu niscaya menjadi janda dan tidak mempunyai

pengayom. Namun, mengapa kamu tidak menangis?” Pertanyaan ini dija￾wab dengan syair berikut: “Ibarat bocah cilik yang merengek meminta

bulan di langit, begitu pula orang yang bersedih hati terhadap mereka

yang telah pergi ke dunia lain. Ketika sedang diperabukan, ia niscaya ti￾dak merasakan ratap tangis sanak keluarga. Karena itu, mengapa saya ha￾rus bersedih hati? Ia pergi mengikuti jalur kehidupan yang harus

ditempuhnya sendiri.”

Akhirnya Sakka bertanya kepada pembantu wanita, apakah

orang yang mati itu semasa hidupnya suka menyiksa, memukul serta

menindasnya. Ia tidak menangis karena merasa telah terbebaskan dari￾nya. Pelayan itu menjawab, “Janganlah berkata demikian. Tuduhan se￾macam itu tidaklah layak bagi majikan saya. Ia penuh dengan kesabaran,

cintakasih dan kasih sayang terhadap saya bagaikan anak asuh yang dibe￾sarkannya.” “Kalau begitu,” tanya Sakka, “mengapa kamu tidak me￾nangisi kematiannya?” Pelayan itu menjawab dengan syair berikut:

“Bagaikan kendi air yang telah pecah takdapat direkatkan kembali, begitu

pula orang yang telah mati takdapat dihidupkan kembali dengan berse￾dih hati. Ketika sedang diperabukan, ia niscaya tidak merasakan ratap

tangis sanak keluarga. Karena itu, mengapa saya harus bersedih hati? Ia

pergi mengikuti jalur kehidupan yang harus ditempuhnya sendiri.”

Sakka, Raja Dewa, merasa sangat terkesan dengan alasan-alasan

mereka. Ia mengakui bahwa mereka semuanya adalah orang-orang yang

senantiasa mawas diri mengembangkan perenungan terhadap kematian.

Sebelum pergi kembali ke Surga, ia menganugerahi mereka dengan

berkah duniawi.

dikisahkan bahwa di Kolitagâma dekat Kota Râjagaha lahir￾lah bayi laki-laki dari seorang brâhmaóî bernama Moggalî.

Ia dinamai Kolita –sesuai dengan nama tempat kelahiran￾nya–, tetapi belakangan lebih dikenal dengan nama yang

merujuk pada ibunya, Moggallâna. Kelahirannya berte￾patan dengan kelahiran Upatissa (Sâriputta) yang kelak juga menjadi

Siswa Utama Buddha Gotama. Selama tujuh keturunan, keluarga

Sâriputta dan keluarga Moggallâna menjalin hubungan yang sangat erat.

Pada suatu hari, mereka berdua pergi menonton suatu pertun￾jukan, dan dari sanalah mereka menyadari ketaklanggengan segala sesu￾atu. Mereka kemudian menanggalkan keduniawian. Pada mulanya

mereka berguru kepada Sañjaya Velaööhaputta. Karena kurang begitu

puas dengan ajarannya, mereka kemudian berkelana di seluruh Jam￾budîpa untuk mencari kebenaran hidup. Agar pencaharian ini lebih sang￾kil, mereka memisahkan diri dengan janji untuk memberitahu yang lain

apabila telah berhasil menemukan ajaran yang memuaskan.

Ketika sedang mengembara di Râjagaha, Sâriputta berjumpa de￾ngan Assaji Thera. Beliau berhasil mencapai kesucian tingkat Sotâpatti

hanya dengan mendengarkan dua baris pertama dari sebait syair: “Segala

sesuatu muncul karena sebab. Sang Tathâgata mengungkapkan sebab

kemunculannya. Demikian pula sebab kepadamannya, diajarkan oleh

Pertapa Agung itu.” Beliau segera mencari Moggallâna, dan begitu

mengulangkan syair yang sama, kerabat kental beliau juga berhasil men￾capai tingkat kesucian yang sama. Setelah gagal mengajak mantan gu￾runya –Sañjaya–, mereka berdua dengan diikuti oleh lima ratus siswa

Sañjaya kemudian pergi mengunjungi Buddha Gotama yang sedang ber￾semayam di Veïuvana. Setelah ditahbiskan dan mendapat wejangan

langsung dari Beliau, mereka semua –kecuali Sâriputta dan Moggallâna–

meraih kesucian tertinggi, Arahatta. Moggallâna baru berhasil mencapai￾nya satu minggu kemudian, setelah menjalankan latihan meditasi yang

sangat melelahkan.

Di hadapan pasamuan bhikkhu dalam jumlah yang besar, Sang

Buddha menobatkan mereka berdua sebagai Siswa Utama (Aggasâvaka).Apabila Sâriputta Thera terkenal karena kebijaksanaannya, Moggallâna

Thera terunggul karena kesaktian yang dimilikinya. Dipercayai bahwa

beliau mampu mengunjungi beberapa alam kehidupan lain di luar dunia

ini. Bukan hanya alam surga Tâvatiæsa kediaman Sakka –Raja Dewa–

yang pernah disinggahi, bahkan alam brahma yang jauh lebih tinggi pun

pernah dikunjungi. Beliau pernah membantu Buddha Gotama dalam me￾naklukkan kecongkakan Brahmâ Baka. Dalam suatu pertemuan yang

khidmat di balai Sudhammâ, beliau berhasil mendesak Baka untuk meng￾akui pandangan-pandangan lampaunya yang sesat. Beliau juga berjasa

besar dalam mengumpulkan kesaksian para penghuni surga maupun

neraka atas perbuatan-perbuatan yang menyebabkan mereka terlahirkan

di alam sana. Setelah pulang kembali ke bumi, beliau menceritakannya

kepada para siswanya. Di antara kebajikan-kebajikan yang membuahkan

pahala kelahiran kembali di alam-alam yang menyenangkan ialah meng￾ikuti ajaran Sang Buddha. Di lain pihak, beberapa penganut kepercayaan

lain terlahirkan kembali di alam-alam yang menyedihkan; menderita dan

tersiksa di sana karena akibat buruk dari pandangan sesat yang mereka

anut.

Pembeberan atas kesaksian-kesaksian tersebut, yang sesung￾guhnya merupakan suatu kenyataan tak terbantah, membuat sejumlah

pemuka kepercayaan lain merasa tersinggung. Ada banyak di antara

pengikut mereka yang beralih masuk ke dalam Agama Buddha. Keun￾tungan serta penghormatan yang sebelumnya mereka peroleh kini mulai

memudar dan menipis. Setelah mengadakan pertemuan rahasia, mereka

akhirnya memutuskan bersama untuk mengupah beberapa pembunuh

bayaran untuk menghabisi Moggallâna Thera. Karena ditawari dengan

bayaran yang sangat besar, para pembunuh tersebut menyanggupi perin￾tah pembunuhan ini.

Mereka kemudian mengepung tempat kediaman Moggallâna

Thera di Kâïasilâ. Beliau mengetahui niat jelek para pembunuh bayaran

ini. Dengan kesaktian yang dimiliki, beliau berhasil menghindar dari ke￾pungan mereka. Ini terjadi berkali-kali, namun dengan pelbagai cara be￾liau selalu berhasil menghindar. Pada akhirnya, dengan kewaskitaan

beliau menyadari perbuatan jahatnya dalam kehidupan yang lampau,

yang telah masak dan siap untuk membuahkan akibat. Karena itu, beliau

tidak lagi berusaha menghindar. Para pembunuh itu segera menangkap

serta menggebuki Moggallâna Thera hingga remuk tulang-tulangnya.

Menyangka bahwa korbannya telah tewas, para pembunuh itu kemudian

melemparkan tubuh yang hancur remuk itu di balik semak-semak.5

Sesungguhnya, pada waktu itu Moggallâna Thera belum sampai pada

ajalnya. Didasari tujuan untuk menghadap Buddha Gotama yang sedang

bersemayam di Veïuvana, beliau menyatukan kembali tubuhnya yang te￾lah hancur remuk dengan mempergunakan kesaktian yang dimiliki. Sete￾lah memohon pamit dan memperoleh restu dari Sang Buddha, beliau

pergi ke suatu hutan di dekat Kâïasilâ dan mencapai Kemangkatan

Mutlak di sana.

Peristiwa tragis yang menimpa Moggallâna Thera kerap disalah￾cerap oleh beberapa pembabar Dhamma pada dewasa ini. Mereka men￾jadi tidak berani menyinggung serta membahas kesesatan yang dianut

oleh kepercayaan atau agama lain karena takut harus menanggung ‘nasib’

yang sama seperti beliau. Ini bukan hanya menjauhkan mereka dari misi

pembabaran Dhamma, tetapi juga menunjukkan bahwa mereka kurang

begitu memahami proses kerja Dalil Kamma. Kematian Moggallâna Thera

bukanlah disebabkan karena pembeberan kesesatan yang dianut oleh ke￾percayaan atau agama lain. Pembeberan kesesatan adalah salah satu misi

pembabaran Dhamma. Tidaklah mungkin ini akan menimbulkan akibat

buruk (kusala-vipâka) berupa kematian. Tentu ada penyebab lain.

Sesungguhnya, Moggallâna Thera mengalami peristiwa yang

mengenaskan sebelum kemangkatannya karena akibat perbuatan jahat

yang pernah beliau lakukan dalam kehidupan lampau. Atas hasutan

istrinya, ia berencana untuk membunuh orangtuanya sendiri. Ketika

orangtuanya yang buta sedang berada di hutan yang lebat, ia mencoba

memisahkan diri dengan berdusta bahwa ada perampok yang akan

menyerang. Selanjutnya ia berpura-pura mengeluarkan suara seperti

layaknya seorang perampok. Menyangka diserang oleh perampok,

orangtua yang sangat mencintainya berteriak agar ia melarikan diri

sendirian, dan tidak perlu mengkhawatirkan bahaya yang sedang mereka

hadapi. Meskipun orangtuanya memperlihatkan kasih yang sedemikian

murni, yang lebih mengutamakan kehidupan anaknya melebihi

kehidupan mereka sendiri, ia belum juga insaf. Dengan sangat kejam, ia

memukuli mereka berdua hingga tewas. Atas kejahatan yang sangat berat

ini, ia menderita di alam neraka selama ribuan tahun. Karena akibat

kamma buruk ini masih bersisa, selama seratus kehidupan sebagai

manusia, ia mati terbunuh dengan tubuh hancur remuk.

dikisahkan bahwa di Sâvatthi hiduplah seorang wanita can￾tik bernama Paöâcârâ. Sebagai anak seorang hartawan, ia

dibesarkan dan dirawat dengan sangat baik. Sewaktu

menginjak usia 16 tahun, orangtuanya menempatkan

Paöâcârâ di lantai teratas istana bertingkat tujuh. Meski

mendapat pengawalan yang sedemikian ketat, ia sempat bergaul dan

mencintai seorang pembantu laki-laki. Menyadari gelagat yang [dianggap]

kurang baik ini, orangtuanya segera menjodohkannya dengan laki-laki

muda dari satu keluarga terpandang yang sederajat kedudukan sosialnya.

Menjelang hari perkawinan yang ditetapkan oleh orangtuanya,

secara sembunyi-sembunyi Paöâcârâ menghubungi pembantu laki-laki

yang dicintainya. “Saya mendapat kabar bahwa orangtua saya akan men￾jodohkan saya dengan seorang laki-laki muda dari keluarga sederajat.

Manakala sudah berada di rumah suami saya, Engkau tidak akan berke￾sempatan untuk menjumpai saya lagi walaupun datang dengan mem￾bawa persembahan untuk saya. Karena itu, apabila Engkau benar-benar

mencintai saya, jangan tunda-tunda lagi, segera bawalah saya pergi dari

rumah ini,” demikian Paöâcârâ mengajak lari kekasihnya. Pembantu laki￾laki itu menyanggupi ajakan Paöâcârâ, dan mereka akhirnya memutuskan

untuk melarikan diri pada keesokan harinya.

Sejak dini hari pihak lelaki pergi menuju ke pintu gerbang kota

dan menunggu di salah satu tempat di sekitarnya. Demikian pula halnya

dengan Paöâcârâ, ia bangun pagi sekali. Setelah mendandani tubuhnya

sebagaimana alanya seorang budak wanita, Paöâcârâ menyusup di antara

para budak yang pergi ke luar rumah untuk mencari air. Ia menjumpai

kekasihnya di tempat yang disepakati. Setelah menyusuri jalan yang pan￾jang, mereka berdua akhirnya memutuskan untuk bertinggal di suatu

pedusunan. Untuk memenuhi kebutuhan hidup, si suami menggarap sa￾wah dan mengumpulkan kayu bakar serta dedaunan di hutan, sedangkan

Paöâcârâ mencari air, menanak nasi, memasak kuah serta menggarap

pekerjaan rumah lainnya. Demikianlah Paöâcârâ hidup dalam kesusahan

sebagai akibat dari kamma buruknya.Beberapa waktu kemudian, Paöâcârâ hamil. Ketika kandungan￾nya menua dan tiba waktunya untuk melahirkan anak, ia memelas ke￾pada suaminya, “Tak ada seorang pun di sini yang dapat membantu saya.

Namun, seorang ayah dan ibu senantiasa berwelas-asih terhadap anak￾anak mereka. Bawalah saya pulang ke rumah orangtua saya. Saya akan

melahirkan di sana.” Permohonan ini ditolak oleh si suami karena khawa￾tir akan mengalami pelbagai siksaan apabila berjumpa dengan orangtua

Paöâcârâ. Berkali-kali ia memohon, tetapi suaminya selalu menolak.

Ketika suaminya sedang berada di hutan, Paöâcârâ akhirnya me￾mutuskan untuk pulang sendiri ke rumah orangtuanya dengan terlebih

dahulu menitipkan pesan kepada tetangganya –seandainya suaminya

bertanya. Mengetahui kepergian ini, si suami bergegas menyusul. Ia ber￾hasil menjumpainya, namun gagal untuk membujuknya pulang.

Di tengah perjalanan, Paöâcârâ merasakan sakit yang amat parah

pada kandungannya. Sambil masuk ke dalam semak-semak ia memberi￾tahukan keadaan ini kepada suaminya. Ia kemudian membaringkan tu￾buhnya di tanah, dan berguling-guling kesakitan. Ia melahirkan anak laki￾laki. Dengan kelahiran ini, berakhir sudahlah harapannya untuk pulang

ke rumah orangtuanya. Mereka lalu pulang ke rumah mereka sendiri dan

hidup bersama-sama lagi.

Beberapa waktu kemudian, Paöâcârâ hamil lagi. Ketika kandung￾annya sudah menua, ia memelas kepada suaminya untuk diizinkan pu￾lang ke rumah orangtuanya. Karena tidak dikabulkan, sambil menggen￾dong anak laki-lakinya ia pergi tanpa pamit. Walaupun dibujuk berkali￾kali, ia tetap bersikeras untuk pergi ke rumah orangtuanya.

Di tengah perjalanan, badai yang dahsyat muncul walau bukan

musimnya. Langit dipenuhi oleh mendung yang pekat. Guntur menyalak

bersahut-sahutan tiada henti. Petir menyambar sana-sini di tengah-tengah

hujan yang lebat. Pada saat itu pula Paöâcârâ merasa penat pada kandung￾annya. Karena taksanggup menahan sakit, ia meminta kepada suaminya

untuk mencarikan tempat berteduh.

Dengan parang di tangan, si suami pergi mencari bahan berte￾duh, dan akhirnya menjumpai serumpunan semak-semak yang tumbuh

di atas sarang rayap. Tatkala akan menebasnya, tiba-tiba muncullah se￾ekor ular berbisa yang langsung mematuknya. Seketika itu pula tubuhnya

membiru bagai disambar api dan terkaparlah ia di situ.

Sementara itu, Paöâcârâ mengerang-erang menahan sakit pada

kandungannya. Dengan memandangi ujung jalan arah kedatangan

suaminya yang tak kunjung tiba, ia akhirnya melahirkan anaknya. Tak ta￾han menghadapi kedahsyatan angin serta hujan, kedua anaknya me￾nangis meraung-raung. Sambil memeluk kedua anaknya di dada,

Paöâcârâ duduk berlutut di sana sepanjang malam. Sekujur tubuhnya

pucat-pasi bagaikan daun kuning yang takberdarah.

Ketika fajar menyingsing, dengan menggendong bayinya yang

baru lahir –yang berwarna merah seperti segumpal daging– di ping￾gangnya serta menuntun anak sulungnya dengan tangannya, Paöâcârâ

beranjak pergi menyusuri jalan yang dilalui oleh suaminya. Ketika sampai

di dekat sarang rayap, ia menjumpai suaminya mati terkapar dengan tu￾buh membiru. Meledaklah tangisnya, dan bergetunlah ia: “Karena diri

saya, suami saya mati merana di jalanan.”

Tak seberapa lama setelah meneruskan perjalanannya, sampai￾lah Paöâcârâ di sungai Aciravatî. Karena hujan lebat sepanjang malam, air

sungai meluap setinggi dada pada bagian tertentu. Merasa taksanggup

membawa kedua anaknya sekaligus dalam menyeberangi sungai ini, ia

memutuskan untuk meninggalkan anak sulungnya di tepi sungai. Dengan

memeluk bayinya, ia menyeberang sungai menuju tepian sana. Setelah

memilah serta membentangkan ranting pohon, ia membaringkan bayinya

di atasnya. Tiba-tiba muncul kehendak dalam benaknya untuk menyusul

anak sulungnya [yang sedang menanti di tepi sungai]. Ia kemudian me￾ninggalkan bayinya dan menyeberang kembali. Tak tega meninggalkan

bayinya sendirian, ia berkali-kali menoleh serta memandanginya. Ketika

Paöâcârâ mencapai pertengahan sungai, seekor elang tiba-tiba menukik

serta mematuk bayinya yang dikira segumpal daging. Paöâcârâ berusaha

mengusirnya dengan berteriak-teriak sekerasnya sambil mengacung￾acungkan kedua belah tangannya. Tak mendengarkan usiran itu karena

jaraknya yang cukup berjauhan, si elang terbang membawa bayi itu ke

udara. Sementara itu, bayi sulungnya, yang melihat ibunya mengacung￾acungkan kedua belah tangannya sambil berteriak-teriak di tengah su￾ngai, mengira dipanggil oleh ibunya. Ia dengan tergesa-gesa mencebur￾kan dirinya ke sungai dan pergi menyeberang. Karena sedemikian deras

arusnya, anak sulung Paöâcârâ terseret arus sungai. Selanjutnya Paöâcârâ

meneruskan perjalanannya sambil meratap, “Salah seorang anak laki-laki

saya dibawa kabur oleh seekor elang, yang satunya lagi terseret air; dan

suami saya mati terkapar di pinggir jalan.”

Di tengah perjalanan ia berjumpa dengan seorang laki-laki yang

datang dari Kota Sâvatthi. Ia menyapa serta bertanya di mana gerangan ia

bertinggal. Mengetahui bahwa orang itu bertinggal di Kota Sâvatthi,

Paöâcârâ menanyakan tentang keadaan keluarganya. “Ya, saya mengeta￾hui keluarga tersebut, tapi janganlah bertanya tentang mereka. Bertanya￾lah tentang keadaan keluarga lain yang Anda kenal,” demikianlah

jawaban orang itu. Paöâcârâ segera menyahut, “Saya tidak mempunyai ke￾pentingan untuk menanyakan keluarga lain. Merekalah satu-satunya ke￾luarga yang ingin saya tanyakan.” “Saudari, Anda tidak memberi

kesempatan kepada saya untuk mengelak dari pertanyaan Anda,” kata

orang itu, dan selanjutnya ia bertanya balik, “tahukah Anda bahwa tadi

malam hujan turun dengan derasnya semalam suntuk?” Paöâcârâ menje￾laskan bahwa ia tahu tentang hujan lebat tersebut, dan bahkan justru dir￾inyalah yang paling seru dalam menghadapinya. Namun, pada saat ini ia

tidak ingin bercerita tentang hal itu. Satu-satunya hal yang sangat ingin

diketahuinya ialah keadaan keluarganya di Sâvatthi. Orang itu kemudian

menceritakan, “Saudari, tadi malam badai yang dahsyat telah meruntuh￾kan rumah keluarga yang Anda tanyakan. Hartawan pemiliknya, beserta

istri dan anak laki-lakinya, mati semua. Jenazah mereka sekarang sedang

diperabukan oleh para tetangga.” “Lihatlah ke sana, Saudari,” lanjut orang

itu, “asap perabuan mereka masih tertampak.” Mendengar tragedi yang

menimpa keluarganya, batin Paöâcârâ sangat terguncang, dan ia menda￾dak menjadi orang yang takwaras batinnya. Karena berjalan berputar￾putar, baju yang dipakainya terlepas dari tubuhnya. Tetapi ia sama sekali

tidak menyadari dirinya sedang bugil. Dengan bertelanjang bulat, ia ber￾jalan mondar-mandir sambil meratap: “Kedua anak laki-laki saya telah

mati, suami saya tewas di jalanan; dan kini ayah, ibu serta kakak laki-laki

saya dibakar di perabuan.”

Orang-orang yang melihat Paöâcârâ menganggapnya sebagai

orang gila. Beberapa di antara mereka ada yang melemparinya dengan

sampah. Ada yang melumuri kepalanya dengan debu, dan ada pula yang

melemparinya dengan batu.

Dikisahkan bahwa pada waktu itu Buddha Gotama sedang ber￾semayam di Padepokan Jetavana. Ketika sedang duduk membabarkan

Dhamma kepada empat jenis masyarakat Buddhis, dari kejauhan Beliau

melihat Paöâcârâ datang mendekat. Beliau menyadari bahwa Paöâcârâ te￾lah memupuk Kesempurnaan (Pâramî) selama seratus ribu kappa, telah

membuat kebulatan tekad dan mencapainya.

Karena menyadari semua itu, sewaktu melihat Paöâcârâ sedang

berjalan dari kejauhan, Buddha Gotama berujar, “Tak ada seorang pun,

kecuali Saya, yang mampu menjadi pelindung bagi wanita ini.” Beliau

lalu mengarahkan Paöâcârâ masuk ke dalam padepokan. Ketika melihat

Paöâcârâ, masyarakat berteriak, “Jangan biarkan wanita sinting itu datang

kemari!” Sang Buddha justru berujar kepada mereka, “Minggirlah kalian

semua. Jangan halangi wanita itu.” Sewaktu Paöâcârâ mendekat, Beliau

bersabda: “Sadarlah kembali, O Saudari!” Seketika itu pula, dengan

kekuatan seorang Sammâsambuddha, Paöâcârâ menjadi tersadarkan kem￾bali [waras]. Menyadari bahwa dirinya sedang bertelanjang bulat, dan

merasa malu serta takut atas akibat ketaksusilaan, ia lalu duduk berjong￾kok. Seorang laki-laki kemudian melemparkan kemejanya kepadanya.

Setelah memakai pakaian, Paöâcârâ menghampiri Sang Buddha. Dengan

bersujud di depan kaki Beliau, ia berkata, “Yang Mulia, mohon sudi kira￾nya menjadi pelindung serta pembimbing bagi saya. Salah seorang anak

laki-laki saya dibawa kabur oleh seekor elang, yang satunya lagi terseret

air, suami saya mati terkapar di pinggir jalan; ayah, ibu serta kakak laki￾laki saya tewas tertimbun rumah, dan kini diperabukan.”

Setelah mendengar penuturan Paöâcârâ, Sang Buddha bersabda,

“Janganlah berpikir demikian, Paöâcârâ. Anda telah masuk ke dalam

padepokan tempat orang yang dapat menjadi pengayom, penjaga serta

pelindung bagi Anda. Memanglah benar apa yang Anda ratapi… Bahkan

sesungguhnya dalam kehidupan ini, air mata yang menetes dari orang￾orang seperti Anda, yang ditinggalkan mati oleh orang-orang kecintaan

seperti anak dan lain-lainnya, jauh melebihi air yang terdapat di empat

samudra.”

“Hanyalah sedikit air yang terdapat di empat samudra,

Jika dibandingkan dengan air mata yang menetes dari

Orang-orang yang diliputi derita, yang dirundung kesedihan.

Mengapa Engkau masih juga lengah [tak mawas diri]?”

Begitu mendengar wejangan tentang daur kehidupan yang awal￾nya takdapat diketahui tersebut (Mataggapariyâyasutta), memudarlah ke￾sedihan dalam diri Paöâcârâ. Mengetahui bahwa kesedihannya telah

berkurang, Sang Buddha melanjutkan sabda-Nya, “Paöâcârâ, orang-orang

kecintaan seperti anak dan lain-lainnya tidaklah dapat menjadi peng￾ayom, penjaga serta pelindung bagi mereka yang sedang dalam perjalan￾an menuju kematian. Apa yang dapat Anda harapkan dari keberadaan

orang-orang tersebut dalam kehidupan ini? Orang bijak yang terkendali

dalam kesilaan hendaknya segera menyucikan jalan menuju Nibbâna.”

Selanjutnya Sang Buddha melanjutkan wejangan-Nya dengan meng￾uncarkan syair berikut:

“Anak-anak tak dapat mencegah, demikian pula ayah atau￾pun kerabat. Sanak keluarga tidaklah dapat melindungi se￾seorang yang sedang dicengkeram kematian. Dengan

menyadari kenyataan ini, orang bijak yang terkendali dalam

kesilaan hendaknya segera menyucikan jalan menuju

Nibbâna.”

Di akhir wejangan ini, Paöâcârâ berhasil melenyapkan beberapa

kekotoran batin dan meraih kesucian tingkat Sotâpatti [pemasuk-arus].

Sementara itu, orang-orang yang lain meraih pelbagai tingkat kesucian.

Paöâcârâ selanjutnya memohon kepada Buddha Gotama untuk ditahbis￾kan sebagai bhikkhuóî. Beliau kemudian mengirimkannya ke Pasamuan

Bhikkhuóî untuk memperoleh pengabsahan.

Suatu hari ia mengisi kendi air pencuci kaki lalu mengucurkan￾nya. Air itu mengalir sedikit dan kemudian berhenti menetes. Ia mengu￾curkannya lagi untuk yang kedua kalinya. Kali ini air itu mengalir lebih

banyak daripada semula. Untuk yang ketiga kalinya, air itu mengalir jauh

lebih banyak lagi. Paöâcârâ mempergunakan kucuran air itu sebagai objek

perenungan, dan mengumpamakannya dengan tiga macam usia: “Seba￾gaimana air yang saya kucurkan pertama kali, ada makhluk hidup yang

mati pada usia masih belia. Ada yang mati pada usia pertengahan seperti

halnya kucuran air kedua. Ada pula yang mati pada usia lanjut, sebagai￾mana air yang saya kucurkan untuk yang ketiga kalinya.”

Buddha Gotama, yang sedang berada di Gandhakuöi, menam￾pakkan diri-Nya di hadapan Paöâcârâ sambil bersabda: “Paöâcârâ, me￾mang benar demikianlah kenyataannya. Kehidupan sehari, atau bahkan

sekejab, bagi mereka yang melihat kemunculan serta kepadaman lima

kelompok kehidupan (Pañcakkhandha) jauh lebih mulia daripada kehi￾

dupan selama seratus tahun orang yang tidak melihat kenyataan hidup

ini.” Selanjutnya Beliau menguncarkan syair berikut:

“Orang yang tak menyadari kemunculan dan kepadaman

[perpaduan bersyarat], meski hidup sampai seratus tahun, ti￾daklah ada artinya. Kehidupan orang yang menyadari ke￾munculan dan kepadaman, meski hanya sehari, jauh lebih

mulia.”

Selesai mendengarkan wejangan tersebut, Paöâcârâ meraih kesu￾cian tingkat Arahatta. Ia selanjutnya menjadi salah seorang guru besar,

dan banyak kaum wanita yang dirundung kesedihan, mencari petunjuk

serta bimbingan darinya. Ia dinobatkan oleh Buddha Gotama sebagai se￾orang siswi mulia yang paling unggul dalam bidang Vinaya.

Konon dikatakan bahwa pada zaman Buddha Padumuttara, ia

melihat Sang Buddha sedang menobatkan seorang bhikkhuóî sebagai

siswi mulia yang paling unggul dalam bidang Vinaya. Setelah menanam

kebajikan, ia bertekad untuk mendapatkan gelar keunggulan semacam

itu. Dengan kewaskitaan-Nya, Buddha Padumuttara –yang mengetahui

bahwa kehendak ini dapat tercapai– memprakirakan bahwa pada zaman

Buddha Gotama mendatang, ia akan mendapatkan penobatan sebagai

bhikkhuóî yang paling unggul dalam bidang Vinaya.

dikisahkan bahwa di Sâvatthi hiduplah seorang gadis miskin

bertubuh ramping yang bernama Kisâ Gotamî. Ia menikah

dengan putra seorang hartawan yang dijumpainya di

pasar. Tidak berapa lama ia hamil, dan sepuluh bulan ke￾mudian melahirkan bayi laki-laki. Dengan adanya ketu￾runan ini, Kisâ Gotamî yang sebelumnya kurang begitu dihargai oleh

sanak-keluarga suaminya, kini mulai diberi perhatian yang layak serta

diperlakukan dengan baik. Malangnya, begitu mulai dapat berjalan, anak

itu meninggal dunia secara mendadak.

Karena belum pernah melihat suatu kematian secara langsung

dan karena kurangnya pengetahuan atas keadaan orang mati, Kisâ Go￾tamî tidak percaya bahwa anak yang sangat dicintainya itu telah me￾ninggal dunia. Ia menganggap anaknya hanya menderita sakit, tetapi

belum sampai mati. Ia melarang orang-orang yang akan memperabukan

anaknya. Sambil mengendong mayat anaknya di pinggang, ia kemudian

pergi ke luar dari rumah suaminya. Ia berharap: “Saya akan mencari obat

bagi anak laki-laki saya.” Dengan menyusuri jalan demi jalan, dari satu

pedusunan ke pedusunan lainnya, dari satu rumah ke rumah lainnya, ia

bertanya ke sana ke mari apakah ada yang tahu tentang obat yang dapat

menyembuhkan penyakit anaknya. Beberapa orang yang sempat ditanyai

menjawab dengan ketus: “Kamu mempertanyakan obat penyembuh bagi

anak yang telah mati. Apakah Kamu sudah gila?” Meskipun mendapatkan

tanggapan yang negatif, Kisâ Gotamî masih juga belum putus asa. Ia

yakin bahwa pasti ada orang pandai yang mampu menyembuhkan pe￾nyakit anaknya.

Di suatu tempat ada seorang bijaksana yang sempat melihat Kisâ

Gotamî. Ia merasa kasihan terhadap wanita malang ini, yang menjadi

kurang waras karena tidak mampu menerima kenyataan atas kematian

anak tunggalnya. Ia datang mendekati Kisâ Gotamî dan berkata: “Saudari,

saya sendiri tidak tahu obat yang Kamu butuhkan. Namun, saya kenal

orang yang mengetahui obat penyembuh bagi anakmu.” Kisâ Gotamî ber￾tanya dengan antusias, “Siapa, siapa? Mohon sudi memberitahukannya

kepada saya.” Orang bijaksana itu menjawab serta menganjurkan: “Sang

Buddha. Cobalah pergi dan bertanya kepada BeliauSegera pergilah Kisâ Gotamî menjumpai Sang Buddha. Setelah

menghaturkan penghormatan yang layak dan berdiri di satu sisi, ia ber￾tanya: “Benarkah apa yang dikatakan orang-orang bahwa Yang Mulia

mengetahui obat penyembuh bagi anak saya?” “Saya memang tahu,” ja￾wab Sang Buddha. Kisâ Gotamî bertanya lebih lanjut, “Apakah obat itu,

Yang Mulia?” Sang Buddha menjawab, “Segenggam biji sawi1

, yang diper￾oleh dari suatu rumah milik orang yang tidak pernah ditinggal mati oleh

salah seorang dari sanak keluarganya.”

“Baiklah, Yang Mulia, saya akan berusaha untuk mencari dan

mendapatkannya,” demikian Kisâ Gotamî menyanggupi persyaratan ini.

Sambil menggendong anaknya di pinggang, pergilah ia mencari obat. Se￾telah sampai di rumah pertama, ia berdiri di depan pintu dan bertanya,

“Adakah biji sawi dalam rumah ini?” “Ada,” jawab pemilik rumah. “Kalau

begitu,” pinta Kisâ Gotamî, “mohon sudi kiranya memberi saya segeng￾gam.” Ketika pemilik rumah yang berbaik-hati ini memberikannya, terin￾gatlah Kisâ Gotami bahwa biji sawi yang dapat dijadikan sebagai obat

penyembuh bagi anaknya haruslah diperoleh dari suatu rumah yang

pemiliknya tidak pernah kehilangan seorang pun dari sanak-keluarganya.

Ia kemudian menanyakan hal ini kepada pemilik rumah. “Apa yang Kau

katakan,” jawab pemilik rumah, “orang yang masih hidup itu sedikit jum￾lahnya. Orang yang telah mati itulah yang jauh lebih banyak.” Mendengar

jawaban ini, Kisâ Gotamî segera mengembalikan biji sawi itu karena ini

bukanlah obat yang sedang dicari dan dibutuhkannya. Ia selanjutnya

pergi ke rumah-rumah lainnya, dari satu pedusunan ke pedusunan lain￾nya. Hingga malam menjelang, masih juga ia belum berhasil mendapat￾kan obat penyembuh bagi anaknya. Lalu timbullah perenungan dalam

dirinya, “Saya mengira hanya anak saya sendiri yang mati. Orang yang te￾lah mati ternyata jauh lebih banyak daripada orang yang masih hidup.”

Dengan berpikir demikian, mulailah hati Kisâ Gotamî terbuka atas ke￾nyataan hidup yang sesungguhnya. Ia kemudian memutuskan untuk

kembali ke tempat persemayaman Sang Buddha.

Ketika ditanya oleh Sang Buddha apakah berhasil mendapatkan

biji sawi yang dibutuhkan, Kisâ Gotamî menjawab: “Tidak dapat, YangMulia. Dalam setiap rumah yang saya kunjungi, orang yang telah mati le￾bih banyak daripada yang masih hidup.” Sang Buddha bersabda, “Engkau

mengira hanya anakmu yang mengalami kematian. Sesungguhnya, kema￾tian adalah suatu kewajaran yang abadi bagi semua makhluk. Kematian

niscaya menyeret semua makhluk yang berprilaku belum sempurna ke

dalam samudra kemerosotan ibarat banjir besar.” Selanjutnya Beliau

menguncarkan syair berikut:

“Kematian niscaya menyeret orang yang tergila-gila pada

anak-anak serta ternak peliharaannya, yang pikirannya me￾lekat pada berbagai hal; seperti banjir besar yang mengha￾nyutkan penduduk desa yang terlelap.”

Begitu selesai mendengarkan syair ini, Kisâ Gotamî berhasil meraih kesu￾cian tingkat Sotâpatti. Orang-orang lainnya, yang berada di sekitar situ,

ada yang meraih kesucian tingkat yang sama dan ada pula yang lebih

tinggi lagi.

Selanjutnya Kisâ Gotamî memohon Sang Buddha untuk ditahbis￾kan sebagai bhikkhuóî. Beliau pun mengirimkannya ke padepokan para

bhikkhuóî. Setelah memperoleh penahbisan sebagaimana tatacara yang

layak, ia dikenal dengan sebutan “Kisâ Gotamî Therî”.

Pada suatu hari, ketika sedang menjalankan tugas menyulut pe￾nerangan di balai uposatha, ia sempat melihat pelita yang menyala terang

dan kemudian meredup kembali. Ini dipergunakannya sebagai objek

perenungan, “Ibarat nyala api pelita, demikian pula halnya dengan

makhluk hidup di dunia ini. Muncul dan padam kembali. Hanya mereka

yang telah meraih Pembebasan Sejati yang tidak tertampak demikian.”

Mengetahui pemikiran tersebut, Sang Buddha yang bersemayam

di Gandhakuöi kemudian memancarkan cahaya tubuh-Nya bagai tertam￾pak sedang berada di hadapan Kisâ Gotamî Theri, dan bersabda: “Duhai

Gotamî, memang demikianlah makhluk-makhluk hidup, yang muncul

dan padam kembali seperti nyala api pelita. Hanya mereka yang telah

meraih Pembebasan Sejati yang tidak tertampak demikian. Kehidupan

sesaat bagi orang-orang yang telah menembus Nibbâna, lebih luhur dari￾pada kehidupan sepanjang seratus tahun bagi orang-orang yang tak meli￾hat Nibbâna.” Sang Buddha kemudian menguncarkan syair berikut:

Orang yang tak melihat jalan kekekalan [tanpa kematian],

meski hidup sampai seratus tahun, tidaklah ada artinya. Ke￾hidupan orang yang melihat jalan kekekalan, meski hanya

sehari, jauh lebih mulia.”

Di akhir penguncaran syair tersebut, Kisâ Gotamî Therî berhasil

meraih kesucian tingkat Arahatta disertai dengan pengetahuan analitis.

dikisahkan bahwa di Kusinârâ hiduplah seorang putri bang￾sawan bernama Mallikâ 2

. Ia diperisteri oleh seorang pa￾ngeran dari suku Malla yang bernama Bandhula. Bandhula

adalah kerabat seperguruan – sewaktu menempuh pen￾didikan bersama di Takkasilâ– Pangeran Pasenadi dari

suku Kosala. Karena diperdayai oleh para bangsawan dari sukunya sen￾diri dan tidak ada seorang pun dari kerabatnya yang memberitahu, Ban￾dhula merasa berkecil hati, dan akhirnya mengungsi ke tempat Pasenadi

yang kini telah menjadi raja. Di sini ia dianugerahi dengan kedudukan se￾bagai panglima perang.

Meskipun sudah lama menikah, Mallikâ belum juga beranak.

Bandhula, suaminya, berusaha mengusirnya dengan berkata, “Pulanglah

Kamu ke keluargamu sendiri.” Mallikâ menuruti kemauan suaminya yang

sewenang-wenang, namun sebelum pergi ia menghadap Sang Buddha

yang pada waktu itu sedang bersemayam di Jetavana. Ketika ditanya oleh

Beliau ke mana gerangan akan pergi, Mallikâ menceritakan bahwa suami￾nya mengembalikan dirinya kepada keluarganya. “Mengapa, apa alasan￾nya?” tanya Sang Buddha. “Alasannya ialah bahwa saya tidak mampu

memberikan anak kepadanya,” jawab Mallikâ dengan tulus. “Kalau me￾mang begitu, sesungguhnya tidak ada kewajiban bagimu untuk pergi. Pu￾langlah kembali ke rumah suamimu,” anjur Sang Buddha. Gembira sekali

Mallikâ mendengar nasihat Sang Buddha ini. Mengetahui kepulangan

istrinya, Bandhula bertanya, “Mengapa Engkau kembali lagi?” Dengan

singkat Mallikâ menjawab, “Sang Buddha menganjurkan saya untuk pu￾lang kembali.” Bandhula berpikir dalam batinnya, “Sang Buddha yang

berwawasan luas tentu mengetahui sebabnya.” Karena itu, ia menerima

kembali istrinya tanpa bertanya panjang lebar lagi.

Tidak lama berselang, Mallikâ hamil dan melahirkan beberapa

putra kembar secara beruntun.3 Mallikâ adalah seorang umat Buddhayang sangat berbakti, yang senantiasa mengisi kehidupannya dengan ba￾nyak perbuatan bajik. Pada suatu hari, ia mengundang makan dua Siswa

Utama beserta sejumlah besar bhikkhu lain. Sewaktu sedang menyambut

serta melayani para bhikkhu dengan penuh keyakinan, ia menerima se￾pucuk surat berisi berita: “Suami serta anak-anakmu mati dengan kepala

terpenggal.” Meskipun menerima berita duka yang sangat menyedihkan

ini, tak sepatah kata pun yang keluar dari mulut Mallikâ. Ia tidak me￾nangis, meratap atau bahkan meraung-raung sebagaimana layaknya ke￾banyakan orang yang ditimpa kemalangan atau ditinggal mati oleh orang￾orang yang sangat dikasihinya. Tanpa menyebarkan berita ini kepada

yang lainnya, ia melipat surat duka tersebut dan menyisipkannya ke da￾lam saku bajunya. Ia kemudian melanjutkan perlayanannya yang tulus

kepada para bhikkhu Saõgha. Seakan-akan tidak ada sesuatu yang telah

terjadi atau menimpa dirinya.

Hingga pada suatu saat, seorang pelayan wanita Mallikâ dengan

tak sengaja membuat cangkir berisi keju cair jatuh dan pecah berkeping￾keping. Ini terjadi tepat di depan tempat duduk Sâriputta Thera. Dengan

tujuan agar Mallikâ tidak merasa kehilangan atau bersedih hati atas pe￾cahnya cangkir miliknya, beliau berwejang: “Wajarlah barang-barang

yang dapat pecah menjadi pecah berkeping-keping. Tidaklah perlu ter￾lalu dipikirkan.” Sambil mengeluarkan surat dari saku bajunya, Mallikâ

menuturkan kepada beliau, “Mereka mengirimkan surat ini kepada saya,

yang isinya memberitahukan bahwa suami saya beserta seluruh anak￾anak saya telah mati terbunuh dengan kepala terpenggal. Meskipun me￾nerima berita yang sangat menyedihkan ini, saya tidak memikirkannya.

Karena itu, Yang Mulia, apa pula yang patut saya pikirkan dengan hanya

terpecahnya sebuah cangkir berisi keju cair?”

Sâriputta Thera kemudian menguncarkan syair berikut:

“Kehidupan makhluk-makhluk di dunia ini tidaklah bermar￾kah, tak ada seorang pun yang mengetahuinya, sukar, pen￾dek, dan diliputi oleh derita.”

Setelah selesai membabarkan Dhamma, beliau beranjak dari tempat

duduknya dan pulang kembali ke vihâra.

Setelah para bhikkhu meninggalkan rumahnya, Mallikâ memang￾gil seluruh menantunya, dan memberikan nasihat, “Suamimu sekalian ti￾daklah bersalah. Mereka semata-mata menerima akibat kamma buruk

dalam kehidupan lampau mereka sendiri. Kamu sekalian janganlah ber￾sedih hati. Tidaklah perlu berkeluh kesah. Janganlah menyimpan den￾dam kepada raja.” Mallikâ menyadari sepenuhnya bahwa suami serta

anak-anaknya mati terbunuh atas perintah Raja Pasenadi yang terhasut

oleh beberapa menteri yang kejahatan mereka pernah dibongkar oleh

suaminya, Bandhula. Dengan pelbagai cara, mereka berusaha menying￾kirkan Bandhula yang setia dan jujur.

Mengetahui –dari laporan mata-mata yang disusupkannya– kebe￾saran hati Mallikâ, yang sama sekali tidak berniat untuk melampiaskan

dendam atas kematian suami serta anak-anaknya, Raja Pasenadi menjadi

tidak enak hati. Dengan rasa penyesalan yang dalam, ia kemudian pergi

mengunjungi rumah Mallikâ untuk meminta maaf. Mallikâ serta para me￾nantunya memaafkan kekhilafan ini. Raja Pasenadi menganugerahi

mereka dengan sebuah berkah. Mallikâ tidak mempunyai keinginan apa

pun kecuali izin bagi mereka semua untuk diperkenankan pulang kem￾bali ke keluarga mereka masing-masing.4

Sejak kematian suaminya, Mallikâ tidak pernah mengenakan

perhiasan berharga mahal yang dikenal dengan nama Mahâlatâ-

pasâdhana, yang hanya dimiliki oleh dirinya serta hartawan Visâkhâ dan

Devadâniyacora. Ketika jenazah Buddha Gotama hendak diperabukan, ia

mengeluarkan perhiasan yang langka ini. Setelah membasuhnya dengan

air kembang, ia meletakkannya di dekat jenazah dengan tekad: “Semoga

saya dalam kehidupan-kehidupan mendatang, sepanjang masih

terlahirkan dalam Saæsara ini, memiliki tubuh yang tidak membutuhkan

perhiasan apa pun, namun tampak seolah-olah telah mengenakannya.”

Berkat jasa kebajikan ini, setelah kematiannya, Mallikâ terlahirkan

kembali di Surga Tâvatiæsa dengan segala kemewahannya.

dalam surat-surat kabar sering tercantum berita kematian

berbunyi seperti: “Ikut Berduka-cita atas meninggalnya ...”

Itu hanyalah sebagian kecil ungkapan perasaan yang tersa￾lurkan melalui media cetak. Di rumah almarhum/ah, dapat

dijumpai pemandangan yang jauh lebih mengenaskan.

Sanak keluarga yang ditinggalkan tampak bersedih-hati dengan menangis

dan bahkan ada yang sampai menggerung-gerung.

Kejadian semacam itu tidak hanya dapat dijumpai dalam ke￾luarga non-Buddhis, melainkan juga sering terjadi di kalangan umat Bud￾dha. Bagaimana sesungguhnya kejadian tersebut jika ditinjau berdasar￾kan Dhamma? Dapatkah perbuatan itu dibenarkan? Sesuaikah dengan se￾mangat ajaran murni Sang Buddha?

Dalam Mahâparinibbâna Sutta, kejadian semacam itu dapatlah

dijumpai. Dikisahkan bahwa ketika Buddha Gotama akan mengakhiri

kehidupan-Nya, Ânanda Thera sangat berduka-cita. Sambil bersandar di

tiang pintu, beliau menangis. Mengetahui hal ini, Sang Buddha segera

memanggilnya dan menasihati: “Cukup, Ânanda, janganlah Engkau ber￾sedih hati, dan janganlah meratap! Bukankah sejak semula telah Saya we￾jangkan bahwa peralihan, perpisahan, dan perubahan dari segala sesuatu

yang kita sayangi serta cintai pastilah terjadi. Bagaimana mungkin apa

yang terlahirkan, terjadi, terpadu, dan wajar mengalami kehancuran, ti￾dak akan hancur kembali? Tidaklah mungkin berharap demikian.”

Dari kisah tersebut, jelaslah bahwa umat Buddha tidaklah se￾layaknya bersedih hati atas meninggalnya makhluk-lain, betapa pun be￾sar jasanya dan betapa pun besar cinta kasihnya. Namun, ini juga

bukanlah berarti seseorang harus bersuka-ria atas kematian sanak ke￾luarga. Apabila ditelaah berdasarkan Abhidhamma, duka (domanassa

vedanâ) adalah suatu jenis perasaan yang timbul berpadu dengan kesa￾daran yang bersumber pada kebencian (dosamula-citta). Kesadaran ini,

yang bersifat menolak objek yang sedang dihadapi, termasuk sebagai ke￾sadaran buruk (akusala-citta). Perasaan duka sama sekali tidak pernah

berpadu dengan kesadaran baik (kusala-citta). Dengan perkataan lain,

berduka-cita bukanlah suatu kebajikan; bukan suatu perwujudan darirasa bakti, tulus, setia. Umat Buddha yang sejati selayaknya berusaha se￾dapat mungkin untuk menghindari perasaan duka. Kalau ada sanak ke￾luarga yang meninggal dunia, tidaklah perlu memuat berita dengan

pernyataan seperti: “Ikut Berduka-cita . . .” karena ini tidak sesuai dengan

hakikat Dhamma. Sikap serta pola berpikir yang lebih arif perlu di￾jalankan. Untuk menyatakan serta membuktikan betapa besar rasa bakti

dan cinta kasih terhadap almarhum/ah, seseorang tidaklah harus

berduka-cita, menangis atau bahkan menyewa orang-orang miskin untuk

berpura-pura menangis atas nama dirinya –sebagaimana yang dilakukan

oleh orang-orang dari kalangan atas. Dengan mengembangkan perasaan

duka-cita, orang yang telah meninggal dunia tidaklah mungkin dapat di￾hidupkan kembali, dan ini bukanlah suatu pertolongan apa pun baginya

di alam sana. Bukan tangisan dari sanak keluarga yang dapat menghan￾tarkan seseorang ke Surga. Dalam Agama Buddha, tidak ada dewa yang

mengadili seseorang dari banyaknya keluarga atau teman yang

menangisinya, dan lamanya mereka menangis. Setiap makhluk terla￾hirkan kembali sesuai dengan akibat kamma perbuatan masing-masing.

Seseorang mungkin akan bertanya, “Kalau berita berbunyi ‘Ikut

Berduka-cita…’ tidak tepat untuk dipakai di kalangan Buddhis, lalu per￾nyataan yang bagaimanakah yang cocok?” Ungkapan-ungkapan yang

mengandung makna Dhamma seperti “Segala perpaduan bersifat tidak

kekal” atau “Kehidupan itu tidaklah pasti, namun kematianlah yang pasti

menimpa semua makhluk hidup” jauh lebih baik dan cocok bagi umat

Buddha.

Dalam pada itu, bagi mereka yang mengetahui bahwa ada saha￾bat atau kerabat karib yang sedang bersedih hati ditinggal mati sanak ke￾luarganya, mereka tidaklah harus turut berduka-cita atau bersedih hati.

Itu bukanlah suatu cara yang benar untuk menyatakan rasa kesetia￾kawanan dan keprihatinan kepadanya. Seseorang yang sedang di￾rundung malang kiranya dapat diumpamakan seperti orang yang sedang

terjatuh ke dalam jurang. Untuk membebaskan atau menolongnya, se￾seorang tidaklah harus ikut menceburkan diri bersama dengannya. Tin￾dakan yang bijaksana ialah berusaha mengangkat sahabat atau kerabat itu

keluar dari jurang tersebut. Dengan perkataan lain, pertolongan yang

perlu diberikan kepadanya ialah dengan memberikan bimbingan

Dhamma agar dia sadar bahwa di dunia ini memang tidak ada sesuatu

yang bersifat kekal (langgeng). Ini bukanlah suatu kebenaran yang baru,

dan mungkin telah diketahui olehnya. Akan tetapi, apabila sedang diha￾dapkan pada keadaan sesungguhnya, kebanyakan orang sering tidak

sampai berpikir demikian. Karena itu, merupakan tugas seorang sahabat

sejati untuk mengingatkannya. Inilah sikap yang benar terhadap orang￾orang yang sedang berduka-cita karena kehilangan sanak keluarga yang

sangat dikasihinya.

Ada yang mengatakan bahwa seseorang menyatakan ikut

berduka-cita bukanlah berarti bahwa ia sungguh-sungguh merasa

berduka atau bersedih hati. Itu hanyalah sekadar ‘basa-basi’ dengan

maksud untuk menyatakan keprihatinan sekaligus menghibur orang yang

berpisah dengan almarhum/ah. Ada orang-orang tertentu yang merasa

seolah-olah mendapatkan kekuatan batin dengan menyadari bahwa

bukan hanya dirinya sendiri yang berduka-cita tetapi banyak orang lain

yang juga ikut berduka-cita. Sikap hidup semacam ini sesungguhnya

sangat tidak bersesuaian dengan Dhamma. Karena itu, tidak semestinya

dituruti. Ada banyak cara lain yang lebih arif untuk membebaskan

seseorang dari penderitaan, tanpa harus membuat orang-orang lainnya

ikut menderita. Selain itu, sebagai umat beragama seseorang tidak

seharusnya menyatakan sesuatu hanya sekadar untuk berbasa-basi. Hal

yang lazim dilakukan oleh orang-orang umum tidaklah selamanya dapat

dianggap baik. Perlu bersikap arif dalam memilih kebiasaan mana yang

baik dan mana yang takbaik. Kalau memang tidak berduka-cita, mengapa

seseorang harus berdusta menyatakan demikian kepada yang lain?

Ketulusan dan kejujuran adalah faktor utama persahabatan. Dalam

berbuat atau berucap apa pun, seseorang tidak selayaknya

mengesampingkan dua macam kebajikan ini.

seberapa lama suatu jenazah selayaknya disemayamkan atau

disimpan sebelum diperabukan? Di Yunani pada zaman lam￾pau, sebelum pengetahuan di bidang medis berkembang pesat,

jenazah orang mati lazimnya disimpan selama dua tiga hari un￾tuk memastikan bahwa telah benar-benar meninggal dunia, bu￾kan dalam keadaan mati suri. Upaya pembuktian dalam hal ini

kadangkala dilakukan dengan mengiris atau memotong jari tangan.

Dalam Agama Buddha sama sekali tidak ada ketentuan yang

mengikat. Akan tetapi, di Muangthai ada tradisi menyimpan jenazah

bhikkhu-bhikkhu terkenal dalam waktu yang sangat lama, bahkan sam￾pai bertahun-tahun. Ada beberapa alasan yang melatar-belakangi tradisi

tersebut. Pertama, untuk memberikan kesempatan kepada para siswa

serta umat awam yang bertinggal di tempat yang sangat berjauhan, untuk

datang menghaturkan penghormatan terakhir. Kedua, ada kebiasaan bagi

orang-orang Thai untuk berbuat kebajikan dalam upacara kematian de￾ngan menjadi sponsor pembacaan kitab-kitab Abhidhamma. Karena se￾demikian banyak peminatnya, acara yang berlangsung setiap malam itu

terulur-ulur hingga lama sekali. Ketiga, karena para pengikut bhikhu￾bhikkhu terkenal itu belum bisa menghilangkan rasa kerinduan dan ke￾melekatan. Keempat, jenazah itu sengaja tidak segera diperabukan

karena vihâra tempat bertinggal mereka tidak mempunyai pengganti

(successor) yang dapat diharapkan menanggung kebutuhan serta biaya

pengeluaran vihâra sehari-hari. Kalau jenazah mereka segera diperabu￾kan, umat-umat yang dahulunya sering datang ke vihâra untuk berdana

niscaya akan berpindah ke vihâra-vihâra lain.

Kalau ditanyakan apakah tradisi semacam itu sesuai dengan

ajaran murni Buddha Gotama? Jawaban singkatnya ialah: Tidak! Berikut

ini adalah argumentasi yang memperlihatkan mengapa tradisi semacam

itu tidak selayaknya tetap diselenggarakan. Jenazah Buddha Gotama sen￾diri, yang menjadi pendiri Agama Buddha dan menjadi Guru junjungan

utama, hanya disemayamkan selama tujuh hari. Lalu, dengan alasan

apakah kita pantas untuk menyimpan jenazah bhikkhu guru kita, betapa

pun dekat hubungan kita dengannya dan betapa pun besar jasa beliau

kepada kita, dalam jangka waktu yang melebihi penyimpanan jenazah

Sang Buddha? Dalam berbuat sesuatu, umat Buddha tidak sepantasnya

melangkahi Sang Buddha. Tradisi penyimpanan jenazah dalam waktu

yang lebih lama cenderung menciptakan ‘iklim’ yang kurang baik, yang

membuat banyak pihak berusaha untuk saling berjor-joran. Waktu

penyimpanan yang semakin lama dijadikan sebagai lambang kebesaran

Pâramî (Kesempurnaan) yang telah ditimbun oleh bhikkhu guru mereka.

Ini tidak begitu menjadi masalah apabila mereka mempunyai anggaran

yang memadai. Celakanya, jika tidak, mereka harus berpontang-panting

menghimpun dâna hanya sekadar untuk keperluan menyimpan jenazah.

Ini adalah argumentasi utama yang tidak menyetujui diselenggarakannya

upacara kematian yang terlalu lama.

Berikut ini akan ditambahkan beberapa argumentasi lain sesuai

dengan alasan yang melatar-belakanginya. Pertama, dua puluh lima abad

yang lampau, ketika sarana transportasi dan peralatan perabuan tidak se￾begitu maju seperti sekarang ini, waktu tujuh hari sudah terlalu cukup un￾tuk memperabukan jenazah Buddha Gotama. Masuk akalkah jika pada

zaman sekarang ini kita menuntut peluang waktu yang lebih lama untuk

dapat menyelenggarakan upacara perabuan? Kedua, memang tidak dapat

dibantah bahwa pembacaan kitab-kitab Abhidhamma merupakan suatu

kebajikan. Namun, alangkah lebih baik jika anggaran ini dialihkan untuk

kegiatan-kegiatan lain yang lebih bermanfaat, misalnya menarik minat

umat Buddha untuk memahami makna keagamaan yang terkandung da￾lam kitab-kitab Abhidhamma, bukan hanya sekadar mendengarkan

penguncarannya dalam Bahasa Pâli yang belum tentu dimengerti artinya;

mendirikan yayasan-yayasan yang ditujukan untuk menunjang perkem￾bangan Agama Buddha; memberikan bea-siswa kepada para bhikkhu

dan sâmaóera dari pelosok untuk memperoleh pendidikan keagamaan

yang layak; dan sebagainya. Ketiga, Sang Buddha senantiasa mengajar￾kan umat-Nya untuk tidak terbenam dalam kerinduan serta kemelekatan

entah pada apa pun dan kepada siapa pun –termasuk kepada Beliau sen￾diri. Ketika Ânanda Thera menanyakan bagaimana selayaknya jenazah

Sang Buddha diperlakukan, Beliau menasihatkan agar tidak terlalu mere￾potkan diri dalam hal ini. Lebih baik berjuang demi kesucian dan pembe￾basan bagi diri sendiri. Perlu disadari bahwa meskipun jenazah guru yang

mereka cintai disimpan dalam waktu yang lama, suatu saat nanti pasti

akan terpisahkan kembali. Alih-alih mengumbar emosi kerinduan,

apakah tidak lebih tepat jika menggunakan waktu yang berharga ini un￾tuk melaksanakan petunjuk serta nasihat mereka? Keempat, sangatlah ti￾

dak etis untuk memanfaatkan jenazah orang yang telah meninggal,

apalagi guru yang kita junjung tinggi, sebagai alat untuk menghimpun

dâna –kendati ini selanjutnya dipakai untuk keperluan umum. Lebih baik

mati kelaparan daripada “mencari makan dari mayat”.

Untuk dapat menghapus tradisi yang telah berlangsung puluhan

atau bahkan ratusan tahun ini, masyarakat Thai membutuhkan teladan

nyata dari para sesepuh yang berkharisma tinggi. Beberapa guru meditasi

yang terkenal telah memulai upaya ini dengan berpesan kepada para

murid mereka agar segera memperabukan jenazah mereka secepat

mungkin. Membenahi apa yang telah lama menyimpang itu tidaklah

segampang meluruskan anak panah. Dengan menyadari kenyataan ini,

umat Buddha –entah di mana pun berada– hendaknya senantiasa

bersikap tanggap dalam meluruskan apa yang tidak sesuai dengan ajaran

murni Sang Buddha sejak dari dini. Janganlah salah menyangka upaya

semacam ini didasari niat buruk untuk sengaja mencari-cari masalah atas

hal-hal yang sepele.

dalam Agama Buddha tidak ada peraturan yang mewajibkan

apakah jenazah seorang umat Buddha harus diperabukan

atau dimakamkan. Pilihan atas dua macam cara umum itu

ataupun cara-cara lainnya [misalnya disumbangkan ke ru￾mah sakit untuk penelitian medis] dianggap sebagai hak

asasi yang bersangkutan. Apabila ada pesan yang disampaikan sebelum

meninggal dunia, pesan itulah yang layak dipenuhi sebagai suatu peng￾hormatan terhadap orang yang mati. Seandainya tidak ada pesan yang

ditinggalkan, hal ini tergantung keputusan sanak keluarga yang bersang￾kutan.

Walaupun tidak ada peraturan yang bersifat wajib, perabuan me￾nempati prioritas tertinggi dalam tradisi Buddhis. Ini bersumber pada

Mahâparinibbâna Sutta. Dalam wejangan terakhir tersebut, Buddha Go￾tama meninggalkan pesan kepada Ânanda Thera untuk memperabukan

jenazah-Nya. Sumber-sumber lain dalam Kitab Suci Tipiöaka menunjuk￾kan bahwa para siswa utama Beliau juga memilih perabuan. Dengan per￾timbangan ini, kiranya layak bagi umat Buddha untuk menerapkan serta

melestarikan cara ini.

Ada sementara umat Buddha yang menghindari perabuan de￾ngan alasan kasihan yang mati akan kepanasan karena terbakar api. Ini

adalah suatu alasan dangkal yang bersifat kekanak-kanakan. Kematian

adalah perpisahan mutlak antara tubuh jasmaniah dengan unsur-unsur

batiniah. Makhluk yang sudah mati tidak lagi memiliki perasaan, ingatan,

corak batin serta kesadaran. Karena itu, ia sudah tidak akan merasa apa

pun atas jenazah yang ditinggalkannya. Lagipula, kalaupun ada perasaan

semacam itu, apakah ia tidak akan merasa kepengapan apabila

dikubur/dipendam dalam tanah? Adakah cara lain yang lebih baik?

‘Perabuan’ adalah terjemahan baku kata ‘cremation’ (kremasi).

Kata ini sesungguhnya berasal dari kata Latin ‘cremo’ yang secara harfiah

berarti ‘membakar’ –khususnya pembakaran jenazah.

Kebanyakan ahli purbakala memprakirakan bahwa perabuan

diperkenalkan sebagai suatu cara memusnahkan mayat pada Zaman Batu

–sekitar 3,000 tahun Sebelum Masehi. Cara yang agaknya pertama kali di￾pakai di Eropah atau Timur Dekat ini kemudian dipakai secara umum di

Yunani (800 SM) dan Roma (600 SM). Perabuan merupakan lambang ke￾besaran (status symbol). Ketika Kristen menjadi agama-negara Kekaisaran

Roma pada sekitar tahun 100 Masehi, tatkala banyak penganut agama lain

diasingkan dan dibinasakan, pemakaman (penguburan jenazah) merupa￾kan satu-satunya cara yang dipakai di seluruh penjuru Eropah. Tepatnya

pada tahun 1886, Gereja Roman Katholik secara resmi melarang pelak￾sanaan perabuan jenazah. Jemaat gereja yang ketahuan mengatur penye￾lenggaraannya akan dikucilkan (excommunicated). Ini berlangsung

hingga masa Perang Dunia ke-II. Pada tahun 1961, Patriak Konstantinopel

dari Gereja Orthodoks Timur memfatwakan bahwa: “Memang tidak ada

peraturan orthodoks yang resmi terhadap perabuan, namun ada adat￾istiadat yang kuat serta rasa kecenderungan terhadap pemakaman ala

Kristen.”

Ada dua alasan utama yang melandasi penolakan terhadap

perabuan. Yang pertama adalah kekhawatiran yang berkaitan dengan ke￾bangkitan tubuh dari mati serta penyatuan kembali dengan roh kekal se￾bagaimana yang dijanjikan. Apabila mayatnya dibakar hingga musnah tak

berbekas, dikhawatirkan akan timbul masalah dalam penyatuan

jasmaniah-rohaniah tersebut. Ini bersumberkan pada Surat Paulus yang

Pertama kepada Jemaat di Korintus 15:35-44. Alasan kedua, dalam

masyarakat Israel kuno, pembakaran mayat lazimnya hanya diperuntuk￾kan bagi para penyembah berhala, orang berdosa, pelaku kejahatan serta

musuh. Dalam Kitab Kejadian 38:24, misalnya, dituliskan bahwa Yehuda

memerintahkan agar menantu wanitanya yang sedang hamil anak￾kembar dibakar hingga mati karena dituduh telah melakukan perzinahan.

Apabila seorang laki-laki menikahi wanita sekaligus ibunya, menurut Ki￾tab Imamat 20:14, itu merupakan suatu perzinahan. Ketiga orang itu itu

harus dibakar dalam api. Dalam bait ke 21:9, hukuman yang sama dija￾tuhkan kepada anak wanita seorang imam yang menjadi pelacur. Bahkan

Tuhan sendiri, sebagaimana yang dikisahkan dalam Kitab Bilangan 16:35,

memberangus Korah beserta 250 orang Israel karena menentang Nabi

Musa. Sumber-sumber lain dalam Kitab Perjanjian Lama dapat dijumpai di

Keluaran 32:20, Yosua 7:15-25, Hakim-Hakim 15:6, I Samuel 31:11-13, II

Raja-raja 10:26, Yeremia 29:22, Amos 2:1. Sementara itu, sumber dalam

Kitab Perjanjian Baru terdapat dalam Wahyu kepada Yohanes 20:15.

Para penganut Agama Kristen cenderung memilih pemakaman

karena cara inilah dikehendaki oleh Tuhan terhadap jenazah Nabi Musa

(Yosua 34:6). Surat Paulus yang Pertama kepada Jemaat di Korintus 15:35-

44 menceritakan bagaimana Tuhan membangkitkan tubuh orang-orang

yang percaya. Sumber-sumber lain bertebaran di Kitab Kejadian, Yosua,

Matius, Kisah Para Rasul.

Karena sedemikian besar manfaat serta kepraktisan perabuan

dibandingkan dengan pemakaman [dengan segala dampak negatifnya:

pencemaran lingkungan, pemborosan tempat, biaya dan sebagainya];

pada zaman modern sekarang ini banyak orang yang memilih perabuan

jenazah meskipun kurang begitu bersesuaian dengan ajaran agama yang

dipercayai. Di kebanyakan negara besar di Eropah, lebih dari separo

memakai cara perabuan. Di Jepang, perabuan –yang pernah dilarang

pada tahun 1875–, kini diterapkan secara hampir menyeluruh.1 Di

Amerika Serikat dan Kanada, telah dibangun lebih dari 30,000 tempat

perabuan (crematorium) dengan statistik lebih dari setengah juta jenazah

per tahun. 

di kalangan orang-orang Cina, ada tradisi pembakaran kertas

berbentuk uang, emas, rumah beserta segala perabotnya,

boneka manusia, binatang peliharaan dan lain-lain dengan

tujuan untuk ‘dikirimkan’ kepada orang yang telah me￾ninggal dunia. Mengikuti perkembangan teknologi, kini

kertas berbentuk barang-barang elektronik seperti radio, televisi beserta

antena parabola dan bahkan pesawat terbang banyak dijumpai. Entah,

apakah ada yang pernah mengirimkan komputer lengkap dengan mo￾dem untuk melayangkan e-mail serta menjelajahi dunia Internet.

Mereka percaya bahwa kertas-kertas yang dibakar itu secara gaib

akan dapat terwujud di alam tempat kediaman orang yang mati. Ini jelas

merupakan suatu kepercayaan yang bersifat kekanak-kanakan (childish),

yang menunjukkan betapa rendah pengetahuan serta pengertian mereka

atas keadaan alam kehidupan setelah mati. Bagaimana mungkin hanya

dengan dibakar semua itu dapat sampai di alam lain? Kalaupun telah sam￾pai, bagaimana mungkin dapat terwujud dan terpakai sebagaimana yang

diharapkan? Apakah rumah yang terbuat dari kertas cukup kuat untuk

menahan berat badan penghuninya? Mungkinkah rumah tiruan yang ter￾buat dari kertas dapat berubah menjadi rumah sungguhan di alam sana?

Lembaga keuangan manakah yang mengesahkan uang-uang kertas terse￾but? Adakah pemancar gelombang radio dan televisi? Siapa yang akan

mengemudikan pesawat terbang di sana? Tanpa adanya radar serta

peralatan navigasi lainnya, apakah jalurnya tidak kacau balau hingga

menyebabkan tubrukan? Andaikata terjadi kecelakaan, siapa yang akan

memberikan pertolongan? Perlukah mengirimkan rumah sakit beserta

dokter dan jururawat?

Tradisi pembakaran kertas bercikal-bakal dari kebiasaan keji, ke￾jam dan biadab (barbarous custom) yang pernah dilakukan oleh para

pembesar serta penguasa pada zaman lampau. Tidak hanya di Yunani, di

Cina juga ada kebiasaan untuk mengurbankan binatang tunggangan dan

bahkan budak serta pelayan demi kepentingan orang-orang besar yang

mati. Ini telah dijalankan sejak abad kesepuluh Sebelum Masehi. Dalam

kasus Duke Muh, misalnya, ada 177 orang manusia dibakar hidup-hidup.

Beberapa rujukan lain dapat dijumpai pada masa kehidupan Khong Hu

Cu (551–478 SM). Menurut catatan perjalanan Marco Polo, dalam upacara

pemakaman Möngke Khan –cucu Jenghis Khan, saudara Kubilai Khan–,

ada lebih dari 20,000 orang manusia yang dikurbankan demi kaisar

Mongolia tersebut. Tak terkecuali binatang-binatang yang dijumpai di se￾panjang jalan menuju makam di puncak Gunung Altai, semuanya diban￾tai secara keji.2

Sejalan dengan perkembangan peradaban manusia, pemban￾taian binatang apalagi manusia sebagai kurban upacara kematian lambat

laun jarang dipraktekkan. Namun, mereka tampaknya masih belum be￾gitu bisa menghapuskan tradisi itu secara tuntas sehingga kemudian dibu￾atlah kertas-kertas tiruan dalam pelbagai wujud sebagaimana yang

diinginkan. Meskipun tidak lagi bersifat keji dan melanggar perikemanu￾siaan seperti zaman dahulu, tradisi pembakaran kertas kiranya perlu se￾gera dihapuskan karena hanya mubazir, memboroskan biaya tanpa

manfaat apa pun. Pelestarian tradisi semacam ini justru akan memperte￾bal ketakhayulan dan menjauhkan diri dari kebijaksanaan. Anggaran un￾tuk ini sebaiknya dialihkan untuk hal-hal yang lebih berguna, misalnya

disumbangkan ke fakir miskin, rumah sakit, dan sebagainya.

Ada yang beralasan bahwa mereka sesungguhnya tahu bahwa

sangatlah muskil kertas-kertas yang dibakar itu dapat sampai di alam tem￾pat kediaman sanak keluarga yang mati. Namun, tradisi ini tetap dilestari￾kan semata-mata untuk menunjukkan rasa bakti kepada almarhum/ah.

Mereka khawatir, jangan sampai yang mati akan merasa tidak lagi diper￾hatikan kebutuhan-kebutuhannya. Sesungguhnya, ada banyak cara yang

lebih arif untuk membuktikan rasa bakti dalam wujud perbuatan￾perbuatan yang berguna, misalnya dengan melakukan penyaluran jasa

dan sebagainya.

Selain tradisi pembakaran kertas, kebiasaan dalam membakar

barang-barang keperluan sehari-hari yang pernah dipakai oleh orang

mati seperti pakaian, sepatu sandal dan sebagainya perlu segera

dihapuskan. Alih-alih dibakar secara percuma, alangkah lebih bermanfaat

jika semua itu disumbangkan kepada fakir miskin atau mereka yang

membutuhkan. Kaum Neanderthal pada zaman batu kuno (Palæolithic

Period) juga mengenal tradisi mengubur barang-barang keperluan sehari￾hari ke dalam makam orang mati; dengan kepercayaan bahwa semua itu

masih dibutuhkan oleh yang mati. Itu adalah suatu kebiasaan manusia

kuno yang hidup sekitar 30,000 sampai 100,000 tahun yang lampau, yang

masih rendah peradabannya, yang belum begitu mempunyai

pengetahuan, penalaran serta pemikiran logis atas keadaan kehidupan

setelah mati. Pada zaman modern seperti sekarang ini, kiranya tidak ada

alasan sedikit pun untuk melestarikan tradisi semacam itu –kecuali kalau

tak merasa malu disebut masih primitif. Ada sementara orang yang

berkilah bahwa tradisi pembakaran barang keperluan sehari-hari itu tetap

dijalankan karena takut kalau yang mati takrela barang-barangnya

dipakai orang lain dan akan menagih kembali serta menghantui mereka.

Kalau memang demikian alasannya, mengapa harta peninggalan orang

mati yang bernilai tinggi –misalnya uang, emas, permata dan sebagainya–

tidak juga dibakar sekalian tetapi justru sering dijadikan ajang perebutan

warisan bagi sanak keluarga yang masih hidup?

lazimnya, kalau ada orang yang akan bepergian ke tempat

yang cukup jauh, sanak keluarga yang ditinggalkan akan

menyediakan perbekalan untuk dimanfaatkan selama da￾lam perjalanan. Demikian pula yang diperbuat terhadap

orang yang meninggal dunia. Dengan pelbagai cara, sanak

keluarga yang ditinggalkan berusaha untuk melakukan sesuatu yang di￾anggap dapat bermanfaat bagi almarhum/ah yang sangat dicintai. Mereka

menyediakan makanan serta minuman yang disukai sewaktu masih

hidup. Pakaian serta barang-barang keperluan lainnya pun tidak lupa

disediakan secara lengkap.

Sesungguhnya, orang yang mati telah terlahirkan kembali di alam

lain. Di sana, kehidupan dan cara hidupnya mungkin tidaklah sama se￾perti di dunia ini. Tidak ada pertanian, peternakan atau perdagangan se￾bagai matapencaharian. Makanan serta minuman mereka juga berlainan.

Kebutuhan di sana tidaklah seperti kebutuhan manusia di dunia ini.

Karena itu, kiriman semacam itu hanyalah sia-sia belaka. Kalaupun sean￾dainya orang yang mati itu terlahirkan kembali di alam manusia, ia tentu

sedang berada dalam kandungan sehingga tidak dapat memanfaatkan ba￾rang kiriman dari sanak keluarga yang ditinggalkan.

Dalam Tirokuòòa Sutta, Sang Buddha menganjurkan cara yang

lebih bijaksana bagi sanak keluarga yang ditinggal mati, yaitu dengan ber￾dana makanan, minuman serta lain-lain kepada para bhikkhu Saõgha dan

selanjutnya menyalurkan jasa kebajikan yang timbul dari pemberian dâna

ini kepada orang yang meninggal dunia (pattidâna). Hanya kiriman

berbentuk ‘halus’ semacam ini yang mempunyai kemungkinan untuk da￾pat dimanfaatkan oleh orang yang telah mati. Ibarat air yang mengalir dari

tempat yang tinggi menuju tempat yang rendah, ibarat hulu sungai yang

telah penuh niscaya membanjiri muara; demikian pula penyaluran jasa

yang dilimpahkan oleh sanak keluarga kepada orang yang telah me￾ninggal dunia.

Nâgasena Thera menjelaskan dalam Kitab Milinda Pañhâ bahwa

penyaluran jasa tidaklah dapat diterima oleh orang mati yang telah terla￾hirkan kembali di alam surga, neraka atau binatang. Demikian pula yangterlahirkan kembali sebagai setan (peta) yang makan ludah, dahak dan

muntahan (vantâsikâ), yang senantiasa kelaparan, kehausan dan

kekurangan (khuppîpâsika), dan yang senantiasa terberangus

(nijjhâmataóhika). Yang dapat menerima penyaluran jasa ialah setan yang

memang hidup bergantung pada makanan pemberian orang lain dengan

cara penyaluran jasa (paradattupajîvika).3 Ini mungkin merupakan suatu

jenis setan yang karena kemelekatannya hidup bergentayangan di sekitar

rumah atau tempat yang ditinggalkannya. Karena alam kehidupannya ti￾dak berjauhan dengan alam manusia, ia mempunyai kesempatan untuk

mengetahui penyaluran jasa yang dilimpahkan kepadanya. Suatu penya￾luran jasa baru sangkil apabila ditujukan langsung kepada yang bersang￾kutan (uddissikapatti) –sebagaimana penyaluran jasa yang pernah

dilakukan oleh Raja Bimbisâra kepada sejumlah setan yang pernah men￾jadi sanak keluarganya.

Boleh dikatakan bahwa tipis sekali kemungkinan suatu penya￾luran jasa dapat benar-benar dimanfaatkan oleh yang bersangkutan. Ha￾langan pertama ialah, yang bersangkutan tidak terlahirkan sebagai setan

yang hidup dari penyaluran jasa. Kedua, yang bersangkutan mungkin ti￾dak mengetahui adanya penyaluran jasa yang ditujukan khusus kepada

dirinya sehingga tidak sempat ber-anumodanâ atas kebajikan ini. Apakah

ini berarti bahwa upaya penyaluran jasa hanyalah sia-sia belaka (waste￾ful) dan tidak berhasil (fruitless)? Tidak! Mengapa? Penyaluran jasa yang

tidak sampai ke tujuan –apabila persyaratannya tidak terpenuhi– akan

berbalik kembali kepada pelakunya. Manfaatnya masih dapat dipetik

oleh orang yang melakukan penyaluran jasa. Ini dapat diumpamakan se￾perti orang yang menyediakan makanan serta minuman untuk dihidang￾kan kepada sanak keluarga. Apabila karena suatu hal, mereka tidak dapat

menerimanya, makanan serta minuman itu tidaklah sia-sia belaka atau ti￾dak bermanfaat karena dapat dimakan serta diminum oleh diri sendiri.

Mengingat sedemikian tipis kemungkinan suatu penyaluran jasa

dapat diterima secara langsung oleh yang bersangkutan, kiranya lebih

tepat bagi umat Buddha untuk memasyarakatkan tradisi ini kepada sanak

keluarga yang masih hidup. Bukan baru memberi bagian atas kebajikan

yang diperbuat setelah orang yang dicintai meninggal dunia. Ketika

masih hidup, kebutuhan, kepentingan dan kebahagiaannya kurang be￾gitu diper-hatikan, tetapi begitu mati semua itu diberikan serta

diusahakan secara berlebih-lebihan.

Tradisi penyaluran jasa sering disalahmengerti oleh sementara

orang sebagai suatu ajaran yang bertentangan dengan Dalil Kamma yang

merumuskan bahwa semua makhluk memiliki dan mewarisi perbuatan￾nya masing-masing.5 Dalam kenyataan yang sebenarnya, penyaluran jasa

tidaklah menyimpang dari Dalil Kamma. Sebab, penyaluran jasa bukan￾lah seperti halnya ‘mentranfer’ sejumlah uang simpanan di bank ke dalam

rekening orang lain –yang berarti berkurangnya jumlah uang dalam

rekening sendiri dan sebaliknya bertambahnya rekening orang lain. Pe￾nyaluran jasa semata-mata merupakan suatu cara untuk ‘membuka pe￾luang’ bagi orang lain agar berbuat kebajikan sendiri dengan merasa ikut

berbahagia atas kebajikan yang telah dilakukan oleh orang yang menya￾lurkan jasa kepada dirinya. Kalau tidak tahu menahu tentang adanya jasa

kebajikan yang disalurkan oleh orang lain kepada dirinya atau tidak ikut

berbahagia atas semua itu, suatu makhluk tidak akan memperoleh bagian

apa pun. Pada pihak lain, seseorang yang menyalurkan jasa kebajikan

berarti melipatkan-gandakan jasa kebajikannya sendiri –entah orang lain

yang dituju dapat menerima dan memanfaatkan jasa kebajikannya atau￾pun tidak. Mengapa suatu jasa kebajikan dapat berlipat-ganda dengan

disalurkan kepada orang lain? Alasannya ialah bahwa selain telah berbuat

jasa kebajikan itu sendiri, seseorang berarti melakukan suatu kebajikan

lain lagi, yaitu: berniat atau berkehendak agar makhluk lain juga berbuat

kebajikan. Penyaluran jasa kebajikan dapatlah diibaratkan seperti penyu￾lutan api ke lentera-lentera lain yang bukanlah menyuramkan melainkan

justru memperterang cahaya itu sendiri

dalam Injil Yohanes 11:1-44 dikisahkan bahwa Yesus mampu

membangkitkan atau menghidupkan kembali orang yang

sudah mati. Kisah tentang terbangkitnya Lazarus dari kema￾tian ini berbeda dengan kisah yang berkenaan dengan anak

perempuan kepala rumah ibadat bernama Yairus. Ada

kekaburan atas keadaan sesungguhnya dari anak perempuan itu, apakah

telah benar-benar mati ataukah hanya berada dalam keadaan tertidur pu￾las taksadar diri (deep coma). Menurut Matius 9:18-26, anak perempuan

itu “baru saja meninggal”, sedangkan Markus 5:21-43 dan Lukas 8:40-56

menyebutkan bahwa keadaannya ialah “sedang sakit, hampir mati.”1 Da￾lam kisah kebangkitan Lazarus, kekaburan semacam ini terjelaskan oleh

percakapan antara Yesus dengan murid-murid-Nya: “Lazarus, saudara

kita, telah tertidur, tetapi Aku pergi ke sana untuk membangunkan dia

dari tidurnya.” Kemudian murid-murid-Nya berucap, “Tuhan, jika ia terti￾dur, ia akan tersembuhkan.” Yang dimaksud Yesus tertidur ialah mati,

tetapi mereka menyangka bahwa Ia mengatakan tentang tertidur dalam

arti biasa. Karena itu, Yesus kemudian menjelaskan kepada mereka bah￾wa “Lazarus telah mati.” Sumber yang paling jelas atas kemampuan Ye￾sus dalam membangkitkan orang mati terdapat dalam Kitab Lukas 1:11-

17. Di situ dikisahkan bahwa Ia menghidupkan kembali anak laki-laki se￾orang janda di kota Nain.2

Dalam kepercayaan Kristen, membangkitkan orang mati bukan￾lah suatu mukjizat yang hanya dapat dilakukan oleh Yesus sebagai Putra

Allah. Kitab Perjanjian Lama mengisahkan bahwa para nabi pada zamanlampau pun mempunyai kemampuan semacam ini. Berdasarkan kisah

dalam I Raja-raja 17:17-24 dan II Raja-raja 4:31-37, misalnya, orang yang

telah mati dapat dibangkitkan kembali melalui permohonan doa kepada

Tuhan. Ada pula yang tiba-tiba hidup kembali semata-mata karena mayat￾nya bersentuhan dengan tulang-tulang Nabi Elisa di kuburan yang kera￾mat.

Para rasul murid Yesus juga dipercayai dapat membangkitkan

orang mati. Dalam Kisah Para Rasul 20:1-12, contohnya, Paulus

menghidupkan kembali anak muda bernama Eutikhus yang mati terjatuh

dari jendela karena mengantuk terlalu lama diajak bercakap-cakap.

Sesungguhnya, kepercayaan bahwa orang mati dapat dihidup￾kan kembali bertentangan dengan Surat Ibrani 9:27 yang menandaskan

bahwa manusia ditakdirkan untuk mati hanya satu kali saja. Keper￾cayaan ini sering menjadi bahan perdebatan yang seru di kalangan kri￾tikus Kristen. Yang dipermasalahkan bukanlah bagaimana mungkin

orang yang sudah mati terkubur dalam gua selama empat hari, yang ba￾dan jasmaniahnya telah membusuk, dapat dihidupkan kembali. Sebab,

sesuatu yang disebut sebagai ‘mukjizat’ itu tidak memerlukan penjelasan

secara ilmiah. Segala kemungkinan dapat terjadi, dan tidak ada alasan se￾dikit pun untuk dapat menggugatnya. Yang dipermasalahkan oleh para

kritikus ialah wewenang Yesus, para nabi serta rasul dalam membangkit￾kan orang mati. Kalau dipercayai bahwa nasib serta kematian berada di

tangan Tuhan, apakah tidak melanggar kehendak Tuhan jika mereka ke￾mudian menghidupkan kembali orang yang nyawanya telah dicabut oleh

Tuhan? Ada sementara penganut setia yang memberikan alasan bahwa ini

dilakukan demi memperlihatkan kemuliaan Yesus, para nabi serta rasul.

Apalagi Yesus belakangan dipercayai sebagai Putra Allah. Tak ada sesu￾atu yang takdapat atau takboleh dilakukan oleh Pencipta yang Maha￾kuasa. Namun, alasan ini mencuatkan pertanyaan lebih lanjut: “Patutkah

nasib serta kematian seseorang dipermainkan hanya demi tujuan se￾macam itu? Layakkah manusia diperlakukan seperti ‘saklar lampu’ yang

boleh dimatikan atau dihidupkan sesuka hati tanpa mengindahkan harkat

serta martabat manusia itu sendiri?” Persoalannya niscaya akan bertam￾bah pelik apabila orang-orang yang mati itu telah masuk Surga yang

kekal. Mau tak mau, mereka harus diungsikan terlebih dahulu dari Surga

dan nyawa mereka kemudian digiring kembali ke dunia yang fana dan

penuh penderitaan. Karena sedemikian besar rasa bakti mereka kepada

Tuhan, mungkin saja mereka sudi untuk mengorbankan kehidupan

mereka sendiri demi memperlihatkan kebesaran serta kekuasaan Tuhan

kepada khalayak ramai. Pada pihak lain, kepercayaan ini tetap menim￾bulkan kesangsian doktrinal: “Kalau Surga dianggap kekal, bagaimana

mungkin mereka yang telah masuk ke dalamnya dapat dikeluarkan lagi?

Apa sesungguhnya makna ‘kekekalan’ surgawi dalam dogma Kristen?”

Bertolak-belakang dengan kepercayaan tersebut, sepanjang

penyebaran Kebenaran Dhamma selama empat puluh lima tahun, Bud￾dha Gotama tidak pernah berusaha membangkitkan orang mati. Ketika

dimintai tolong oleh Kisâ Gotamî untuk menghidupkan kembali anaknya

yang telah mati, Beliau tidak menyanggupinya. Yang diperbuat oleh Be￾liau ialah mengarahkan wanita malang itu agar dapat menyadari kenyata￾an hidup. Inilah sesungguhnya wujud Cinta Kasih yang luhur dan sejati.

Apa artinya suatu kebangkitan dari mati kalau kemudian –cepat atau lam￾bat– ia akan mati lagi? Mengapa tidak ditunjukkan sesuatu yang jauh lebih

berharga daripada itu?

Dalam pandangan Agama Buddha, suatu makhluk yang telah

mati dari kehidupan sekarang ini akan langsung terlahirkan kembali di

alam brahma, surga, manusia, binatang, neraka atau alam-alam lainnya.

Karena itu, untuk dapat menghidupkannya kembali, makhluk tersebut

harus dibunuh terlebih dahulu dari kehidupannya yang baru, dan

kemudian ‘nyawa’-nya dibawa kembali ke dunia ini untuk disusupkan

lagi ke mayat yang telah ditinggalkannya. Dengan perkataan lain,

membangkitkan orang mati dalam pengertian Buddhis adalah suatu

upaya yang tidak terlepas dari delik pembunuhan. Seorang Buddha atau

orang-orang suci lainnya tidaklah mungkin akan melakukan hal ini.

satî [dilafalkan dengan vokal ‘i’ panjang] adalah suatu tradisi bagi

seorang janda untuk membakar diri sendiri hingga mati (bunuh

diri) dalam api perabuan suaminya, sebagai wujud rasa bakti,

tulus dan setia.3 Tidak ada bukti-bukti yang jelas, sejak kapan

Satî mulai dijalankan secara luas sepanjang 4,000 tahun sejarah

India. Karya sastra, puisi serta sandiwara pada masa pertengahan di India

sangat menyanjung pengurbanan Satî. Syair Mahâbhârata yang sarat de￾ngan nilai-nilai kepahlawanan serta keagamaan menyebutkan adanya be￾berapa permaisuri raja yang menjalankan Satî. Kitab-kitab Hindu kuno

seperti Manu Saæhitâ dan Gautama Saæhitâ sangat merendahkan ke￾dudukan istri dengan menganggapnya sebagai orang bawahan yang me￾rupakan harta-milik si suami (subordinate property). Kedudukan sebagai

janda secara ritual dianggap mencemarkan. Perkawinan dalam adat￾kebiasaan Hindu melimpahkan beban serta kewajiban yang jauh lebih

berat kepada pihak istri daripada pihak suami.4 Seorang istri patut meng￾ikuti ke mana pun si suami pergi. Kematian bukanlah suatu rintangan

bagi seorang istri untuk tetap hidup bersama suami. Namun anehnya, ti￾dak pernah disebutkan bahwa kalau pihak istri yang mati, si suami juga

patut menyusulnya dengan membakar diri. Hanya pihak istri yang dian￾jurkan untuk menjalankan tradisi ini demi menguduskan leluhur ayah￾ibunya sendiri serta pihak suami –yang kepadanya ia menyerahkan

keperawanannya. Meskipun seorang suami pernah membunuh brâh￾maóa (tokoh agama) atau kerabat sendiri, kejahatan yang berat ini dapat

tertebus dengan pengurbanan Satî yang dijalankan oleh pihak istri. Selain

itu, pengurbanan Satî dianggap dapat membantu si suami dalam meraih

keselamatan spiritual. Penitisan kembali di Swarga selama 35 juta tahun

diiming-imingkan sebagai pahala.Secara teoretis, pengurbanan Satî bersifat sukarela –dijalankan oleh yang

bersangkutan atas kemauannya sendiri; bukan karena paksaan dari

pihak-pihak lain. Namun dalam kenyataan, anjuran, desakan dan bahkan

paksaan dari pihak keluarga suami yang mati kerap berpengaruh besar.

Janda yang berani mengelak dari pengurbanan Satî niscaya akan dikucil￾kan oleh masyarakat yang bersifat orthodoks. Setidak-tidaknya, mereka

akan dituduh tidak setia dan tidak berbakti kepada suami yang telah me￾ninggal dunia. Patokan taktertulis semacam itu tentu merupakan beban

batiniah bagi kebanyakan janda sehingga mereka cenderung memutus￾kan untuk menjalankannya.

Pada tahun 1812, tradisi Satî diabsahkan secara resmi kehalalan￾nya. Seorang janda diberi hak untuk secara sukarela membakar diri sen￾diri sesuai dengan tuntutan agama atau kepercayaan yang dianut

sepanjang yang bersangkutan telah berumur 16 tahun, dan tidak sedang

hamil. Menurut catatan yang tertulis sejak tahun 1815 hingga 1829, di

propinsi Bengal saja terdapat 7,941 janda yang tewas karena menjalankan

pengurbanan Satî. Di Calcutta pada kurun waktu tersebut, paling tidak

ada satu korban setiap harinya. Entah ada berapa banyak korban di sean￾tero daratan India.

Kendati mencanangkan kebijakan untuk mengangkat harkat,

martabat dan derajat kaum wanita, Mahâtmâ Gandhî tidak begitu beran￾dil besar dalam menghapus tradisi Satî dari muka bumi India. Sesung￾guhnya, ia bukanlah seorang pejuang revolusioner. Ia menentang adanya

perubahan yang radikal dalam sistem serta struktur masyarakat India

yang bercorak kekastaaan –yang mengabaikan nilai-nilai keadilan dan se￾baliknya hanya menguntungkan pihak-pihak yang berkuasa serta berpe￾ngaruh. Gandhî, yang oleh beberapa kritikus dianggap sebagai ‘boneka

Barat’, sesungguhnya adalah seorang pemimpin yang bersifat kolot dan

lunak (moderate conservative), yang cenderung berpihak pada ‘status￾quo’. Ia sangat menggandrungi Râma, seorang raja dongengan dalam ki￾sah Râmâyaóa, yang sering mengabaikan istrinya, Sîtâ. Berkali-kali Râma

mempermalukan Sîtâ di depan umum dengan menuntutnya untuk mem￾buktikan kesuciannya –setelah diculik oleh Râvanâ. Sîtâ rela menjalani

penyiksaan dengan api. Karena masih banyak orang yang tetap

menyangsikan kesuciannya, Râma dengan sewenang-wenang kemudian

membuangnya ke dalam hutan. Râma, yang dipercayai sebagai penitisan

Vi
Šu, lebih mempedulikan pergunjingan orang lain daripada memper￾cayai ketulusan istrinya. Sebagai seorang istri, Sîtâ dianggap taklebih dari

suatu ‘barang kesayangan’ yang sewaktu-waktu dapat dicampakkan de￾ngan begitu saja apabila dirasa dapat merugikan kepentingannya sendiri.

Oleh para penganut Hindu yang kolot, Sîtâ disanjung-sanjung sebagai

‘isteri teladan’. Namun, persanjungan ini harus dibayar dengan harga

yang sangat mahal; penginjak-injakan atas harkat, martabat dan derajat

kaum wanita itu sendiri.5

Tokoh yang sangat berandil besar dalam menghapus tradisi Satî

di India ialah Rammohun Roy. Ia adalah seorang cendekiawan asal

Bengal. Pada mulanya ia sangat terkejut atas pembakaran diri yang di￾jalankan oleh istri kakak laki-lakinya. Dengan segenap upaya, ia berusaha

mencegahnya namun tidak berhasil. Sejak kejadian yang mengenaskan

tersebut, ia memulai perang suci (crusade) terhadap tradisi Satî. Dengan

berlandaskan pada pemikiran yang tajam dan maju, dan berbekal pada

pengetahuan mendalam atas kitab-kitab Hindu, serta bermodalkan pada

kedudukan sosial sebagai tuan-tanah (landlord) yang kayaraya, ia secara

terbuka menantang serta mengalahkan cendekiawan-cendekiawan

Hindu yang fanatik dalam suatu perdebatan ilmiah tentang tradisi sati